Đạo giáo – Là gì Wiki

Template:Chinese

Đạo giáo (tiếng Trung: 道教) (Đạo nghĩa là con đường, đường đi, giáo là sự dạy dỗ) hay gọi là tiên đạo, là một nhánh triết học và tôn giáo Trung Quốc, được xem là tôn giáo đặc hữu chính thống của xứ này. Nguồn gốc lịch sử được xác nhận của Đạo giáo được xem nằm ở thế kỉ thứ 4 trước CN, khi tác phẩm Đạo Đức kinh của Lão Tử xuất hiện. Các tên gọi khác là Lão giáo, Đạo Lão, Đạo Hoàng Lão, hay Đạo gia (道家).

Đạo giáo là một trong Tam giáo sống sót từ thời Trung Quốc cổ đại, song song với Nho giáo và Phật giáo. Ba truyền thống cuội nguồn tư tưởng nội sinh ( Nho-Lão ) và ngoại nhập ( Phật ) này đã ảnh hưởng tác động rất lớn đến nền tảng văn hoá dân tộc bản địa Trung Quốc. Mặc dù có rất nhiều quan điểm độc lạ nhưng cả ba giáo lý này đã hoà hợp thành một truyền thống cuội nguồn. Ảnh hưởng Tam giáo trong nghành nghề dịch vụ tôn giáo và văn hoá vượt khỏi biên giới Trung Quốc, được truyền đến những nước lân cận như Nước Ta, Nước Hàn và Nhật Bản .Tại Trung Quốc, Đạo giáo đã ảnh hưởng tác động đến những nghành nghề dịch vụ chính trị, kinh tế tài chính, triết học, văn chương, nghệ thuật và thẩm mỹ, âm nhạc, dưỡng sinh, y khoa, hoá học, vũ thuật và địa lý. nhỏ | 346×346 px | Tượng Linh Bảo Thiên Tôn, ( phía sau cùng ), Linh Tiên Quán, Hà nội Vì Open dưới nhiều trạng thái độc lạ và sự khó phân ranh rõ ràng với những tôn giáo khác nên người ta không nắm được số người theo Đạo giáo. Đặc biệt có nhiều người theo Đạo giáo sinh sống tại Đài Loan, nơi nhiều phe phái Đạo gia đã lánh nạn Cách mạng văn hoá tại Trung Quốc lục địa. Hiện nay, Đạo giáo có khoảng chừng 400 triệu Fan Hâm mộ tập trung chuyên sâu tại những nước Trung Quốc, Nước Singapore, Malaysia, Đài Loan và hội đồng người Hoa hải ngoại .

Sự hình thành Đạo giáo

nhỏ | phải | Một ngôi Đạo quán của Đạo giáo Người ta không biết rõ Đạo giáo khởi phát khi nào, chỉ thấy được là tôn giáo này hình thành qua một quy trình dài, thâu nhập nhiều trào lưu thượng cổ khác. Đạo giáo thâu nhiếp nhiều tư tưởng đã phổ cập từ thời nhà Chu ( 1040 – 256 trước CN ). Thuộc về những tư tưởng này là vũ trụ luận về thiên địa, ngũ hành, thuyết về nguồn năng lượng, chân khí ), thuyết âm khí và dương khí và Kinh Dịch. Nhưng, ngoài chúng ra, những truyền thống lịch sử tu luyện thân tâm như điều hoà hơi thở, Thái cực quyền, Khí công, Thiền định, thiết tưởng linh ảnh, thuật luyện kim và những huyền thuật cũng được hấp thụ với mục tiêu đạt trường sinh bất tử. Việc tu luyện đạt trường sinh có bắt nguồn có lẽ rằng từ những khái niệm rất cổ xưa, do tại trong Nam Hoa chân kinh của Trang Tử, một tác phẩm trứ danh của Đạo giáo thế kỉ thứ 4 trước CN thì những vị tiên trường sinh bất tử đã được nhắc đến, và đại diện thay mặt tiêu biểu vượt trội cho họ chính là Hoàng Đế và Tây Vương Mẫu, những hình tượng đã có trong thời nhà Thương, thiên niên kỉ 2 trước CN .

Đạo trong sự trình bày của Lão Tử (609 trước CN) là một khái niệm trừu tượng chỉ cái tự nhiên, cái có sẵn một cách tự nhiên: “Người ta bắt chước Đất, Đất bắt chước Trời, Trời bắt chước Đạo, Đạo bắt chước Tự nhiên”. Nó là nguồn gốc của vạn vật. Đức là biểu hiện cụ thể của Đạo trong từng sự vật. Đạo sinh ra vạn vật, nhưng làm cho vật nào hình thành ra vật ấy và tồn tại được trong vũ trụ là do Đức. Nếu Đạo là cái Tĩnh vô hình thì Đức là cái Động hữu hình của Đạo. Nếu Đạo là bản chất của vũ trụ thì Đức là sự cấu tạo và tồn tại của vũ trụ

Sự sinh hóa từ Đạo ra Đức, từ Đức trở về Đạo ở Lão Tử thấm nhuần sâu sắc tinh thần biện chứng âm dương. Được chi phối bởi luật quân bình âm dương, vạn vật tồn tại theo lẽ tự nhiên một cách rất hợp lý, công bằng, chu đáo, và do vậy mà mầu nhiệm. Hợp lý, vì theo Lão Tử, lẽ tự nhiên giống như việc giương cung, cao thì ghìm xuống, thấp thì nâng lên. Công bằng, vì nó luôn bớt chỗ thừa mà bù vào chỗ thiếu. Chu đáo, vì nó như cái lưới trời lồng lộng, tuy thưa mà khó lọt. Bởi vậy mà nó mầu nhiệm tới mức không cần tranh mà chiến thẳng, không cần nói mà ứng nghiệm. Mọi sự bất cập hay thái quá đều trái với lẽ tự nhiên, và do vậy sẽ tự điều chỉnh theo luật âm dương chuyển hóa: “vật hễ bớt thì nó thêm, thêm thì nó bớt”.
nhỏ|phải|Núi Võ Đang một trong những cái nôi của Đạo giáo nơi sản sinh ra hệ phái Toàn Chân giáo, hệ phái lớn nhất của Đạo giáo
Từ đây, Lão Tử suy ra triết lý sống tối ưu là muốn làm việc gì, phải đi từ điểm đối lập, phải vô vi (không làm). Vô vi không có nghĩa là hoàn toàn không làm gì, mà là hòa nhập với tự nhiên, đừng làm gì thái quá. Vì làm thái quá thì theo luật âm dương “vật cực tắc phản”, kết quả thu được còn tệ hại hơn là hoàn toàn không làm gì. Triết lý vô vi áp dụng vào đời sống cá nhân là “chỉ vì không tranh nên thiên hạ không ai tranh nổi với mình”. Áp dụng vào đời sống xã hội, Lão Tử không tán thành lối cai trị cưỡng chế, áp đặt đương thời, ông nói muốn dân yên ổn thì cai trị một nước phải “giống như kho một nồi cá nhỏ”: cá nhỏ nên để yên, không cạo vẩy, không cắt bỏ ruột, khi kho không quấy đảo – cạo, cắt, khuấy đảo chỉ tổ làm cho cá nát. Đạo chẳng phải cái gì khác ngoài sự phạm trù hóa triết lý tôn trọng tự nhiên; còn Đức chính là sự phạm trù hóa luật âm dương biến đổi. Khổng thì “nhập thế”, “hữu vi”, còn Lão thì “xuất thế”, “vô vi”. Hegel từng nhận xét rằng tư tưởng của đạo Khổng thì nghèo nàn, còn Lão Tử mới xứng đáng là người đại diện cho tinh thần phương Đông cổ đại.[citation needed]

Trong khi đạo của Khổng Tử hết sức thực tế vẫn không được dùng thì dễ hiểu là triết lý của Lão Tử càng không thể được sử dụng. Lão Tử phàn nàn: “Lời nói của ta rất dễ hiểu, rất dễ làm, thế mà thiên hạ không ai hiểu, không ai làm”.

Mãi đến Trang Tử ( khoảng chừng 369 – 286 tr. CN ), học thuyết của Lão Tử mới lại được người đời quan tâm .Trong nghành nghề dịch vụ nhận thức, tăng trưởng tư tưởng biện chứng của Lão Tử, Trang Tử đã tuyệt đối hóa sự hoạt động, xóa nhòa mọi ranh giới giữa con người với vạn vật thiên nhiên, giữa phải và trái, giữa sống sót và hư vô, đẩy phép biện chứng tới mức cực đoan thành một thứ tương đối luận .Trong nghành nghề dịch vụ xã hội, nếu như Lão Tử chỉ dừng ở mức không đống ý cách quản lý hữu vi, thì Trang Tử thù ghét kẻ thống trị đến cực độ ; ông không chỉ bất hợp tác với họ mà còn nguyền rủa, châm biếm họ là bọn đại đạo ( kẻ trộm lớn ) .

Nhưng Trang Tử đẩy phép vô vi với chủ trương sống hòa mình với tự nhiên của Lão Tử tới mức cực đoan thành chủ yếm thoát thế tục, trở về xã hội nguyên thủy: “Núi không đường đi, đầm không cầu thuyền, muôn vật sống chung, làng xóm liên tiếp cùng ở với cầm thú”.

Trong cảnh loạn li cuối thời Đông Hán ( thế kỷ thứ 2 ), tư tưởng của Lão Tử cộng với chất duy tâm mà Trang Tử đưa vào đã trở thành cơ sở cho việc thần bí hóa đạo gia thành Đạo giáo. Chủ trương vô vi cùng với thái độ phản ứng của Lão – Trang so với chủ trương áp bức bóc lột của những tầng lớp thống trị khiến cho Đạo giáo rất thích hợp để dùng vũ khí ý thức tập hợp nông dân khởi nghĩa .

Đạo giáo thờ “Đạo” và tôn Lão Tử làm giáo chủ, gọi là “Thái Thượng Lão Quân”, coi ông là hóa thân của “Đạo” giáng sinh xuống cõi trần. Nếu mục đích của việc tu theo Phật giáo là thoát khổ thì mục đích của việc tu theo Đạo giáo là sống lâu. Đạo giáo có hai phái: Đạo giáo phù thủy dùng các pháp thuật trừ tà trị bệnh, chủ yếu giúp cho dân thường khỏe mạnh; Đạo giáo thần tiên dạy tu luyện, luyện đan, dành cho các quý tộc cầu trường sinh bất tử. Kinh điển của Đạo giáo gọi là Đạo tạng kinh; ngoài sách về nghi lễ, giáo lý, Đạo tạng còn bao gồm cả các sách thuốc, dưỡng sinh bói toán, tướng số, coi đất, thơ văn, bút ký… tổng cộng lên đến trên 50 vạn quyển.

Đạo giáo thần tiên hướng tới việc tu luyện thành thần tiên trường sinh bất tử. Tu tiên có hai cách : nội tu và ngoại dưỡng. Ngoại dưỡng là dùng thuốc trường sinh, gọi là kim đan ( hay linh đan, thu được trong lò bằng cách luyện từ một số ít khoáng chất như thần sa, hùng hoàng, từ thạch, vàng ). Nội tu là rèn luyện thân thể, dùng những phép tịch cốc ( nhịn ăn ), dưỡng sinh, khí công … lấy thân mình làm lò luyện, luyện tinh thành khí, luyện khí thành thần, luyện thần trở lại hư vô ( Đạo ). Con người cũng như vạn vật là từ ” Đạo ” mà sinh ra ; cho nên vì thế tu luyện là trở lại với ” Đạo ” .

Lão Tử và Đạo Đức kinh

Template:Chính
Các nhà nghiên cứu vẫn chưa xác định được là đã thật có một triết gia tên Lão Tử hay không. Các Đạo gia cho rằng, chính ông là tác giả của bộ Đạo Đức kinh. Tiểu sử của ông bị huyền thoại vây phủ và vì vậy gây nhiều tranh luận trong giới học thuật. Tương truyền ông sống thời Chiến Quốc, thế kỉ thứ 6 trước CN, một thời kì được đánh dấu bằng chiến tranh và loạn li. Nhưng thời này cũng được xem là thời vàng son của triết học Trung Quốc vì nhiều nhà tư tưởng đã tìm cách giải hoá vấn đề làm sao để an dân lập quốc. Do đó mà người sau cũng gọi thời kì này là thời của Bách gia chư tử—”hàng trăm trường phái”. Đạo Đức kinh hàm dung những tư tưởng này, hướng đến những nhà cầm quyền và cách tạo hoà bình.

Đạo Đức kinh cũng được gọi dưới tên của tác giả, là Lão Tử. Trong dạng được truyền ngày nay thì nó bao gồm hai quyển với tổng cộng 81 chương. Phần thứ nhất nói về Đạo, phần hai nói về Đức. Tuy nhiên, Đạo Đức kinh không là một bộ kinh có một kết cấu lôgic của một thế giới quan, mà chỉ là một tập hợp của những ngạn ngữ huyền bí, tối nghĩa, dường như nó muốn người đọc phải tự lý giải một cách chủ quan. Chính vì vậy mà người ta tìm thấy hàng trăm bản chú giải, hàng trăm bản dịch của bộ Đạo Đức kinh này.

Trang Tử và Nam Hoa chân kinh

Template:Chính
Bộ Nam Hoa chân kinh thì được viết với một phong cách hoàn toàn khác. Tác phẩm này được biên soạn ở thế kỉ thứ 4 trước CN và tương truyền tác giả là Trang Tử (vì vậy mà tên ngắn của tác phẩm này cũng là Trang Tử, tên tác giả). Trong Nam Hoa kinh, thể tính của Đạo được miêu hoạ qua những ngụ ngôn, những mẩu chuyện hàm dung những cuộc đàm thoại triết học. Trang Tử lấy nhiều điểm được nhắc đến trong Đạo Đức kinh làm chủ đề, nhưng lại bài bác những điểm khác một cách rõ ràng. Ví dụ như Trang Tử không hề nhắc đến việc nhắc nhở những nhà cầm quyền an quốc trị dân. Một chân nhân vô sự, lìa thế gian là người lý tưởng trong tác phẩm này. Như trường hợp Đạo Đức kinh, việc xác nhận tác giả của tác phẩm này cũng là một điểm tranh luận lớn. Mặc dù Trang Tử được xem là một nhân vật lịch sử nhưng theo những nhà nghiên cứu sau này thì tác phẩm Nam Hoa chân kinh phần lớn có lẽ được các đệ tử sau này biên tập.

Trong thời Lão Trang, người ta không thấy dấu tích của một tổ chức triển khai hay cơ cấu tổ chức triết học hoặc tôn giáo nào hoàn toàn có thể được gọi là Đạo giáo. Chỉ còn một vài tác phẩm hàm dung tư tưởng Đạo giáo được lưu lại, tôn vinh là Thánh điển khi Đạo giáo từ từ hình thành. Tuy nhiên, tổng thể những nhà nghiên cứu đều thống nhất với nhau là những tác phẩm này đã được tăng trưởng trong mối quan hệ ngặt nghèo với những giải pháp tu tập tôn giáo và tín ngưỡng .

Đạo giáo như một mạng lưới hệ thống triết học

Ngoài đề : triết học Đạo giáo so với tín ngưỡng Đạo giáo

Sự phân biệt triết học Đạo giáo và tín ngưỡng Đạo giáo là một cách nhìn từ phương Tây và về mặt khái niệm thì nó cũng không đủ rõ ràng. Nó có vẻ như như thể một phương tiện đi lại của nền Hán học châu Âu, được vận dụng để hoàn toàn có thể chớp lấy và miêu tả được những góc nhìn lịch sử dân tộc Đạo giáo lâu dài hơn một cách thuận tiện hơn. Nhìn kĩ thì người Trung Quốc cũng đã có sự phân biệt vi tế trong cách gọi tên trào lưu này. Khi dùng từ Lão Trang ( 老莊 ) hoặc Đạo gia ( 道家 ) người ta liên tưởng đến góc nhìn triết học và từ Đạo giáo ( 道教 ) hoặc Hoàng Lão ( 黃老 ) được dùng để chỉ đến góc nhìn tín ngưỡng tôn giáo. Tuy vậy, Đạo giáo cũng là một hiện tượng kỳ lạ nhiều góc nhìn như những tôn giáo khác. Trong dòng thời hạn hơn hai nghìn năm qua, nhiều mạng lưới hệ thống và chi phái rất khác nhau đã được hình thành. Do vậy mà sự phân biệt giữa triết học và tôn giáo ở đây là một sự giản hoá quá mức và trong giới học thuật người ta cũng không nhất trí có nên phân biệt như vậy nữa hay không, chính do nó không thích hợp với sự phức tạp của đối tượng người tiêu dùng điều tra và nghiên cứu .Mặc dù vậy, hai khái niệm đối xứng bên trên cũng mang đến một ích lợi nhất định vì chúng tương hỗ trong bước đầu nghiên cứu và phân tích Đạo giáo. Nhưng ta nên nhớ là vấn đề phức tạp hơn là sự phân biệt đơn thuần trên hoàn toàn có thể lột toát được hết .

Khái niệm Đạo

Tên Đạo giáo xuất phát từ chữ Đạo, một danh từ triết học Trung Hoa đã được dùng rất lâu trước khi bộ Đạo Đức kinh xuất hiện, nhưng chỉ đạt được tầm quan trọng đặc biệt, phổ cập trong văn bản này. Đạo ban đầu có nghĩa là “con đường”, những ngay trong tiếng Hán cổ đã có nghĩa “phương tiện”, “nguyên lý”, “con đường chân chính”. Nơi Lão Tử, danh từ này được hiểu như một nguyên lý cơ sở của thế gian, xuyên suốt vạn vật. Theo kinh văn, Đạo là hiện thật tối cao, là sự huyền bí tuyệt đỉnh (chương IV):

道沖，而用之或不盈 。淵兮，似萬物之宗

Đạo xung, nhi dụng chi hoặc bất doanh. Uyên hề, tự vạn vật chi tông.

Đạo trống không, nhưng đổ vào mãi mà không đầy. Đạo sâu thẳm, dường như là tổ tông của vạn vật.

Đạo là đơn vị chức năng tối sơ, nguyên tắc của thiên hà và là cái tuyệt đối. Vạn vật xuất phát từ Đạo, nghĩa là cả thiên hà và như vậy, trật tự ngoài hành tinh cũng từ Đạo mà ra, tương tự như như nguyên tắc tự nhiên, nhưng Đạo lại chẳng phải là một nhân vật toàn năng, mà là nguồn gốc và sự dung hoà toàn bộ những cặp đối đãi và như vậy, không hề định nghĩa được. Đạo là Vô danh, như câu đầu của bộ kinh này cho thấy :

道可道，非常道 。名可名，非常名 。

無名天地之始，有名萬物之母 。

Đạo khả đạo, phi thường Đạo. Danh khả danh, phi thường Danh.

Vô danh thiên địa chi thỉ, hữu danh vạn vật chi mẫu.

Đạo mà ta có thể nói đến được, không phải là Đạo thường còn. Danh mà ta có thể gọi được, không phải là Danh thật sự.

Vô danh là gốc của thiên địa, hữu danh là mẹ của vạn vật.

Về mặt triết học thì Đạo hoàn toàn có thể được xem là siêu việt mọi khái niệm vì nó là cơ sở của sống sót, là nguyên do siêu việt và như vậy, là toàn bộ, gồm có sống sót và phi sống sót. Trên cơ sở này thì ta không hề luận đàm, định nghĩa được Đạo vì mỗi định nghĩa đều có thực chất hạn chế. Nhưng Đạo lại là cả hai, là sự siêu việt mọi hạn lượng mà cũng là nguyên tắc bên trong ngoài hành tinh. Cái Dụng ( 用 ) của Đạo tạo ra âm khí và dương khí, nhị nguyên, những cặp đối đãi và từ sự biến hoá, hoạt động của âm khí và dương khí mà phát sinh quốc tế thiên hình vạn trạng .

Luân lý Đạo giáo

Quan niệm về thiên hà và vạn vật

Đối với Đức Lão Tử, nguyên thủy của thiên hà và vạn vật là Đạo .Đạo là thể vô hình dung vô tướng, không sinh không diệt, hằng hữu đời đời. Sở dĩ người ta không thấy được Đạo là vì nó là những nguyên tố rời rạc, chưa kết thành hình tượng .Đạo sinh một, một sinh hai, hai sinh ba, ba sinh vạn vật. Một đó là Thái cực, Hai đó là Âm Dương, Ba đó là Tam Thiên Vị ( Ba ngôi : Thái cực, Dương và Âm ). Âm và Dương thu nhận Sinh từ ngôi Thái cực, rồi vừa xung đột vừa hòa hiệp, để tạo thành trời đất, ngoài hành tinh và vạn vật. Cho nên theo ông, trong vạn vật đều có Âm Dương : Vạn vật đều cõng một Âm và bồng một Dương .Vì vậy theo Đạo giáo, trước khi thiên hà thành hình, trong khoảng chừng khoảng trống hư vô bát ngát, có một chất sinh rất huyền diệu, gọi là ĐẠO. Đạo biến hóa ra Âm Dương. Âm Dương xô đẩy và hòa hiệp tạo ra ngoài hành tinh và vạn vật .Vạn vật được hóa sinh ra, tác động ảnh hưởng với nhau, phồn thịnh với nhau, rồi ở đầu cuối tan rã để trở về trạng thái không vật không hình, tức là trở lại nguồn gốc của nó là Đạo .

Quan niệm về nhân sinh

Đức Lão Tử ý niệm rằng : Đạo Trời không thân ai, không sợ ai. Trời Đất sinh ra muôn vật, cây cối, chim muông, quả đât, không phải cốt để chúng ăn thịt nhau mà những sinh vật đều khắc chế lẫn nhau, nuôi dưỡng nhau, hỗ trợ nhau để cùng sống sót .Đức Lão Tử không lấy cuộc sống làm lạc thú, xem việc sống như một nghĩa vụ và trách nhiệm, không yếm thế, không sáng sủa, và xem cái chết là một việc phục tùng theo lẽ tự nhiên nhất định .Lão Tử ghét những người ham mê danh lợi, quá coi trọng cái xác thịt của mình. Cái xác thịt này là một cái không đáng quý, vì nó thường là mối lo cho người ta ; đáng quý nhất là khi người ta biết đem thân ra phụng sự thiên hạ .Đức Lão Tử khuyên người đời không nên quá tôn trọng và thiên về đời sống vật chất, phải tiết chế lòng ham muốn, nên chú trọng ý thức, lấy cái tâm đè nén cái khí, thà bỏ cái thân này mà giữ được Đạo và Đức .Lão Tử không bàn đến Thượng đế, Linh hồn, Thiên đàng, Địa ngục, mà chỉ nói một cách tổng quát về nguồn gốc của con người và vạn vật là từ Đạo mà ra, và sau cuối thì trở lại Đạo, hòa vào Đạo .

Lý vô vi

Muốn hòa vào Đạo, Lão Tử nói về Lý Vô Vi. Vô Vi nghĩa là không làm, tức là không can thiệp và tự nhiên, để con người sống theo tự nhiên và cùng với tự nhiên tiến hóa .Lý Vô Vi gồm : Vô cầu, Vô tranh, Vô đoạt, Vô chấp .

• Vô cầu, giúp ta vô vọng, xa lìa vọng tưởng điên đảo.
• Vô tranh, giúp ta vô đại, xa lìa ý tưởng hơn thua, cao thấp.
• Vô đoạt, giúp ta vô thủ, xa lìa ý tưởng có, không, còn, mất.
• Vô chấp, giúp ta vô ngại, xa lìa ý tưởng trược thanh.

Vô Vi tức Đạo. Đạo thường vô vi nhi vô bất vi ( không làm tức là Đạo. Đạo thường không làm, mà không gì không làm được ) .Từ chỗ không làm mà làm được toàn bộ. Làm được toàn bộ mà như không làm gì cả. Đó là tuyệt kỹ của Đạo .Lý Vô Vi quá sức huyền diệu cao viễn, ít ai thấu triệt nổi, thành ra bị thất truyền hay bị hiểu sai lầm đi .Thực hiện theo lý Đạo thì phải Luyện Kim đơn, để gom Tam Bửu : Tinh, Khí, Thần, về một, tức là Tinh Khí Thần hiệp nhứt. Ta phải thanh luyện tiếp để xả hết, hòa vào hư không, tức là trở về hiệp nhứt với Đạo .Luyện Kim đơn là luyện cho thành Thánh thai ( Anh nhi, Xá lợi ), chớ không phải luyện thuốc Tiên, trường sanh bất tử. Luyện cho cái Tánh trở thành Kim cang bất hoại, gặp động không loạn, nhập trần không nhiễm, định mà không chết cứng, đi đứng nằm ngồi mà như không đi đứng nằm ngồi, thuyết giảng đạo pháp mà như không thuyết giảng, v.v … tức như thế là nhập vào Lý Vô Vi vậy .

Đạo giáo như một tôn giáo

Sự khác biệt giữa Đạo giáo triết học và Đạo giáo tôn giáo – được dùng ở đây vì những nguyên nhân thực tiễn – có thể được hiểu như sau: Đạo giáo triết học theo lý tưởng của một Thánh nhân, thực hiện Đạo bằng cách gìn giữ một tâm thức nhất định, trong khi Đạo giáo tôn giáo tìm cách đạt Đạo qua việc ứng dụng những phương pháp như Tĩnh toạ (Khí công, Thái cực quyền), sự tập trung cao độ, thiết tưởng hình dung, thuật luyện kim, nghi lễ và huyền học để tạo một thế giới vi quan từ thân tâm – một ánh tượng của đại vũ trụ – và qua đó đạt được sự hợp nhất với vũ trụ.

Thời điểm tiên phong được xác nhận của Đạo giáo như một tôn giáo là năm 215, khi Tào Tháo chính thức công nhận trào lưu Thiên sư đạo như một tổ chức triển khai tôn giáo .Nhiều phe phái Đạo giáo tìm cách tu tập đạt trường sinh bất tử. Chúng có lẽ rằng xuất phát từ những phép tu thuộc Tát-mãn giáo và sự sùng bái trường sinh bất tử và được hoà nhập với nhánh Đạo giáo triết học sau này .

Tất cả các trường phái Đạo giáo đều nỗ lực tu tập để trở về nguồn, được miêu tả bằng những thuật ngữ Đạo giáo như

Quan hệ với Phật giáo

Phật giáo đến Trung Hoa trong thế kỉ thứ nhất sau CN, trong một thời đoạn mà giới tri thức ở đây khát khao tiếp nhận, nhưng lại mang theo những điểm khó dung hoà. Với tư cách của một tôn giáo đề cao sự giải thoát một cách khắt khe, Phật giáo chủ trương triết học siêu hình và nhận thức học, xem thêm Lượng) với những điểm trung tâm là chân lý, kinh nghiệm bản thân, kiến thức cần có trước, một tín tâm được thể hiện rõ ràng, một cơ sở tâm lý học chuyên chú đến niềm tin đặt nền tảng trên lý giải (sa. hetu, en. reasoning) như một khả năng tự nhiên của loài người – và dĩ nhiên, một tấm lòng tin tưởng. Những điểm này không thu hút được giới tri thức Trung Hoa và cơ sở luận bàn duy nhất có thể “thuần hoá” hệ thống ngoại lai này là huyền học được các Tân Đạo gia (sau thế kỉ thứ 2) đề xướng. Huyền học chuyên chú vào ý nghĩa siêu hình của tồn tại và phi tồn tại (hữu vô), và hệ thống này lại tương quan mật thiết với khái niệm Niết-bàn trong Phật giáo. Nếu Niết-bàn đối lập Luân hồi thì nó là một trạng thái phi tồn tại hay tồn tại? Niết-bàn là thành tựu tối cao của một vị Phật, là biểu thị của Phật tính.

Tuy nhiên, Phật giáo được trang bị với một nghịch thuyết rất hoàn toàn có thể đã gây cảm hứng đến những Đạo gia, đó là sự nghịch lý của lòng tham ái. Luân hồi – hay nói đơn cử hơn – sự tái sinh làm người được xem như thể tác dụng của tham ái và Niết-bàn chỉ hoàn toàn có thể được triển khai khi hành giả đã buông xả tham ái. Nhưng như vậy có nghĩa là, để thành tựu Niết-bàn, hành giả cũng phải lìa bỏ lòng ham muốn thành tựu nó. Cách lập luận này cho thấy ý nghĩa tinh xảo của hình tượng tiêu biểu vượt trội trong Phật giáo Đại thừa là Bồ Tát, một người đã đạt những điều kiện kèm theo tiên quyết để chứng ngộ Niết-bàn, nhưng vẫn lưu lại Luân hồi để cứu độ chúng sinh. Nhánh Đại thừa của Phật giáo được phổ cập rất thành công xuất sắc tại Trung Quốc vì giáo lý của phe phái này – mặc dầu chỉ được biểu lộ một cách ám thị – hàm dung một cái nhìn bình đẳng : Tất cả chúng sinh đều có năng lực thành Phật, tương tự như trường hợp ai cũng hoàn toàn có thể thành một Đạo gia hoặc một Nho gia .

Nhánh triết học Phật giáo gây ảnh hưởng lớn nhất tại Trung Hoa là Trung quán tông), giải đáp vấn đề bản chất của Niết-bàn hoặc Phật tính bằng cách không giải đáp. Niết-bàn được thực hiện bằng một loại trí huệ đặc biệt, bất khả thuyết, bất khả tư nghị (Bát-nhã, Bát-nhã-ba-la-mật-đa). Và đây cũng là điểm thúc đẩy sự hoà nhập của khái niệm Đạo và Niết-bàn cũng như sự kết luận “Niết-bàn và Đạo là một”.

Hai phe phái Phật giáo quan trọng với thiên hà quan có điểm tương đương với Tân Đạo gia là Thiên Thai tông và Hoa Nghiêm tông. Thiên Thai tông chủ trương ” một niệm phát sinh tam thiên đại thiên quốc tế Open và Hoa Nghiêm tông nhấn mạnh vấn đề đến góc nhìn ” Lý sự vô ngại ” và ” Sự sự vô ngại “. Sự tương tác, xuyên thấu của vạn vật chính là sự biểu lộ của Phật tính .

Tông phái có nhiều điểm tương đồng với Đạo giáo nhất là Thiền tông. Thành phần Đạo giáo của Thiền có thể được hiểu rõ hơn khi tham chiếu lại nghịch lý “tham ái”. Lão tử nói: Ai thường không có ham muốn (dục) thì thấy được cái huyền diệu (của Đạo), ai ham muốn thì chỉ thấy những cái nhỏ nhặt Đạo Đức kinh I). Nếu hành giả Phật giáo lìa bỏ tham ái để đạt Niết-bàn thì phải quên cả hai, Niết-bàn và Luân hồi. Và sự kiện này lại tương ứng câu giải đáp bí ẩn dành cho bản chất Niết-bàn cũng như nhấn mạnh lần nữa sự đề cao cách thực hành của Thiền tông “ngay lúc này, ngay đây”, sự trực nhận “tất cả chúng sinh bản lai là Phật”.

Việc từ khước lý thuyết Phật giáo của các Đạo gia được tiếp nối bởi một đặc điểm khác: Nhấn mạnh sự hấp thụ hoàn toàn vào thực hành trên một cấp bậc cao. Thiền tông Trung Hoa lập cơ sở chủ yếu trên quan điểm Đốn ngộ, nghĩa là “giác ngộ ngay lập tức”, và như thế, Thiền tông phản bác tất cả những quá trình tu tập: “Bạn không thể đến gần hơn – chính vì Bạn đang ở ngay trong Đạo”.

Điểm tương đồng giữa Đạo giáo và Thiền tông được minh hoạ rất hay trong Công án thứ 19 của tác phẩm Vô môn quan và Triệu Châu Chân Tế Thiền sư ngữ lục. Thiền sư Triệu Châu Tòng Thẩm hỏi Nam Tuyền Phổ Nguyện:

Sư hỏi Nam Tuyền: “Thế nào là Đạo?”

Nam Tuyền đáp: “Tâm bình thường là Đạo.”

Sư hỏi: “Có thể hướng đến được không?”

Nam Tuyền đáp: “Nghĩ tìm đến là trái.”

Sư lại hỏi: “Chẳng nghĩ suy thì làm sao biết Đạo?”

Nam Tuyền đáp: “Đạo chẳng thuộc về hiểu biết hay không hiểu biết. Biết là vọng giác (khái niệm), không biết là vô ký (vô minh). Nếu thật đạt Đạo thì không còn nghi ngờ, [Đạo] như hư không thênh thang rộng rãi, đâu thể cưỡng nói là phải là quấy.”

Sư nhân nghe lời này lập tức ngộ được huyền chỉ, tâm sư sáng như trăng tròn.

Thiên sư đạo

[ [ Tập tin : Zhang Daoling. jpg | nhỏ | phải | 200 px | Trương Đạo Lăng ] ] Tổ chức Đạo giáo tiên phong Open trong thế kỉ thứ hai sau CN, khi Trương Đạo Lăng ) khởi xướng trào lưu Thiên sư đạo tại tỉnh Tứ Xuyên năm 142. Có lẽ Trương Đạo Lăng đã bắt chước theo Phật giáo và thâu nhiếp những thành phần của Toả-la-á-tư-đức giáo ( zh. en. Zoroastrianism ). Trong phái mang tên Ngũ Đẩu Mễ Đạo – gọi theo số gạo đồ đệ phải nộp để gia nhập – người ta tìm thấy những yếu tố, tư tưởng cứu thế chủ và cách mạng : Vương triều Hán nên bị lật đổ để Thiên sư Trương Đạo Lăng quản lý và thời đoạn cuối của quốc tế khởi đầu .

Sự tăng trưởng thành một tôn giáo quần chúng

Các tông phái chính

Nhìn chung, Đạo giáo có 3 phe phái :
Tiên Học có những tông phái :- Nam Tông : gồm có Lưu Thao được Chung Ly Quyền truyền Đạo năm 911 ; Trương Bá Đoan ( đời Tống ) sáng lập ra Nam Tông .- Bắc Tông : còn gọi là Toàn Chân Phái, giáo chủ là Vương Trùng Dương, người Hàm Dương, có 7 đệ tử : Khưu Xứ Cơ, Lưu Xứ Huyền, Đàm Xứ Đoan, Mã Ngọc, Hách Đại Thông, Vương Xứ Nhất, Tôn Bất Nhị. Doãn Chân Nhân, người giảng Hoàng Cực hợp Tích Chứng Đạo Tiên Kinh và Liêu Dương Điện Vấn Đáp sau tập hợp thành Tính Mệnh Khuê Chỉ là học trò của Khưu Xứ Cơ- Đông phái : do Lục Tiềm Hư ( Lục Tây Tinh ) sáng lập năm 1567 đời Minh Mục Tông .- Tây phái : do Lý Hàm Hư đời Thanh Hàm Phong sáng lập ( 1851 )- Trung phái : do Lý Đạo Thuần sáng lập đời Nguyên, tôn vinh chữ Trung .- Trương Tam Phong phái : ( cuối nhà Nguyên, đầu triều Minh ) .Ngoài ra, dưới thời nhà Tấn, có Kim Đan Đạo do một ông quan là Cát Hồng khởi xướng chủ trương tu Tiên bằng hai cách : nội tu và ngoại dưỡng. Ngoại dưỡng là dùng kim đan gọi là thuốc trường sinh luyện bằng những khoáng chất như thần sa, vàng …. Nội tu là rèn luyện thân thể bằng phép dưỡng sinh, tịnh luyện tinh – khí – thần để ” hườn Hư ” .
Như vậy, Đạo giáo cũng giống như Nho giáo và Phật giáo, ngày càng đi xa chân truyền của vị Giáo Tổ khai sáng. Ngày nay tại Trung Quốc, Đài Loan và Hồng Kông, Đạo giáo vẫn còn rất phổ cập. Riêng Đài Loan, có toàn bộ 86 giáo phái hoặc tổ chức triển khai Đạo giáo được chính quyền sở tại tương hỗ, nhưng có 6 môn phái điển hình nổi bật :- Phái Chính Nhất hay phái Thiên Sư thuộc Long Hổ Sơn .- Phái Mao Sơn với hai loại pháp môn : nội luyện theo kinh Huỳnh Đình và võ thuật theo Kỳ Môn Độn giáp. trừ tà ma .- Phái Thái Cực với pháp môn tu luyện theo truyền thống cuội nguồn Trương Tam Phong và pháp môn võ thuật .- Phái Toàn Chân theo đường lối của Vương Trùng Dương .- Phái Thần Tiên : chuyên về màn biểu diễn bán thuốc hoặc kiếm tiền .- Phái Lư Sơn thiên về bí thuật .

Đạo gia khí công

Nguồn gốc khí công của những phái đạo gia khí công

Trước thời Đông Hán ( 58 ) bộ môn khí công được chia làm hai loại và chiêu thức rèn luyện hầu hết chưa nhuốm sắc tố tôn giáo như vào những thời đại sau này. Một loại được những môn đồ của Lão giáo và Khổng giáo tiếp tục rèn luyện nhằm mục đích mục tiêu dưỡng sinh, bảo tồn sức khỏe thể chất ; loại khác được sử dụng bởi Y-gia trong việc điều trị dưới những hình thức như châm, cứu, án, ma, phối hợp với nhiều động tác để kiểm soát và điều chỉnh, quân bình khí huyết hoặc để chữa trị bệnh tật. Sau này khi Phật giáo được gia nhập vào Trung Quốc, một số ít những kỹ thuật khí công từng được rèn luyện bên Ấn Ðộ cũng mở màn được lưu truyền tại Trung Quốc. Ðặc biệt vì vua chúa nhà Hán đa phần là những Phật tử thuần thành, nên Phật giáo nghiễm nhiên trở thành một tôn giáo chính, nhờ thế nên những chư tăng đã có thời cơ học hỏi một số ít giải pháp luyện tâm, định thần. Tuy nhiên vì trở ngại về giao thông vận tải và truyền thống lịch sử nên họ đã không tích lũy được hàng loạt những giải pháp nói trên .Hơn nữa, trong khoảng chừng gần năm thế kỷ Phật giáo được phổ cập ở Trung Quốc, chỉ có hai vị cao tăng của Phật giáo Ấn Ðộ được mời sang thuyết giảng về Phật học. Theo sử sách, vị thứ nhất là Pao Jaco ( Mỹ-Lệ Phật ) và vị thứ nhì là Bồ-đề-đạt-ma. Tình trạng này đưa đến hậu quả là những tăng ni Trung Quốc trọn vẹn học hỏi, điều tra và nghiên cứu triết học, giáo lý Phật giáo qua tầm cỡ, chứ không được trực tiếp truyền thụ bởi những bậc thầy uyên bác về kỹ năng và kiến thức cũng như về kinh nghiệm tay nghề tu tập. Nên từ đó những phương pháp tu luyện của những giáo sĩ Phật giáo Trung Quốc đã trọn vẹn độc lạ với giáo sĩ Phật giáo Ấn Độ. Họ ý niệm rằng phần tâm linh là chính, xác thân là phụ, nên chỉ chú trọng vào việc tôi luyện ý thức, mà sao lãng phần thể xác. Thêm vào đó, vì chính sách dinh dưỡng thiếu quân bình nên đa phần những sư sãi Trung Quốc thời bấy giờ nếu không bệnh hoạn thì cũng yếu kém về thể lực. Tình trạng bi đát này liên tục lê dài mãi cho đến khi Ðạt Ma đặt chân lên đất Trung-hoa vào năm 527 dưới triều nhà Lương .Bồ Đề Ðạt Ma sinh ra vào khoảng chừng năm 483, ông nguyên là hoàng tử của một tiểu quốc thuộc miền nam Ấn Ðộ, sau thoát tục trở thành tăng sĩ thuộc hệ phái Mahayana, thường được xem là một vị Bồ Tát chuyên cứu độ chúng sanh. Theo sự thỉnh cầu của Lương Vũ Đế năm 527, ông đến Trung Hoa để thuyết pháp. Về sau khi thấy nhà vua và triều đình không chấp thuận đồng ý với những tư tưởng ông truyền bá, ông đã lui về ẩn thân ở Thiếu Lâm tự. Tại đây, nhận thấy đa phần chư tăng đều ốm yếu và bệnh hoạn, ông đã trao tặng họ hai bộ Dịch Cân kinh và Tẩy Tủy kinh, là những giải pháp tu luyện khả dĩ giúp họ thăng quan tiến chức trên đường tu tập. Dịch Cân kinh hướng dẫn những sư tăng làm cách nào để ngày càng tăng thể lực, biến hóa thực chất từ yếu ớt suy nhược đến chỗ tráng kiện. Phương pháp này đã giúp học sau một thời hạn rèn luyện không những sức khỏe thể chất được phục sinh, còn tăng cường thể lực. Hơn nữa khi phối hợp những kỹ thuật của Dịch-Cân kinh với võ thuật, những chiêu thức cũ bỗng trở nên vô cùng dũng mãnh và lợi hại. Riêng môn Tẩy-Tủy công là một chiêu thức ” rửa ” sạch chất tủy, ngày càng tăng số lượng hồng huyết cầu, tăng cường sức đề kháng của khung hình, đồng thời trì hoãn lại sự già nua của những tế bào, nhưng quan trọng nhất là những tác động ảnh hưởng trực tiếp đến não bộ, giúp họ trong việc an định ý thức, là phần tối quan trọng trong tiến trình tu tập để đạt đến sự giác ngộ. Vì những môn công phu này rất cao về phần triết lý và khó rèn luyện, nên mỗi thế hệ sư tăng chỉ có một số ít ít cao đồ được bí hiểm truyền dạy và thành đạt .Cũng vào thời hạn này, một tôn giáo khác được khai sinh lấy tên tuổi là Ðạo giáo. Người khai sáng ra tôn giáo này là đạo sĩ Trương Đạo Lăng. Ông học được phép trường sinh bất lão, vào đất Thục ngụ ở núi Hạc Minh soạn ra bộ Ðạo thư gồm 24 chương và chuyên làm bùa để trị bệnh. Ông đã tích hợp nền triết học truyền thống của Lão giáo với giáo lý Phật giáo như những thuyết về kiếp số, những luật khai độ để lập thành Ðạo giáo. Chúng ta cũng đừng quên rằng : trước khi Ðạo-giáo sinh ra, những đạo sĩ Lão giáo đã Open từ nhiều thế kỷ về trước, cho nên vì thế phương thuật thiền định khí công của họ đã đạt đến trình độ thượng thừa, nên dù sau này khi Phật-giáo đã được dung hòa với Ðạo giáo, chỉ có một số ít ít những chiêu thức tập luyện được biến cải. Còn về mặt thể lực, vì đồng quan điểm với Phật-gia, nên Ðạo-gia cũng không mấy chăm sóc và chú trọng .Vào quy trình tiến độ này, sự liên hệ giữa hai giáo phái trở nên rất mật thiết, nên sau khi Bồ-đề-đạt-ma qua đời, Ðạo gia dần dà cũng nắm được những bí kiếp luyện khí công của Phật gia. Chỉ vài trăm năm sau, môn Dịch-Cân Kinh hầu hết đã được truyền bá rất thoáng đãng trong giới Ðạo-gia. Ðến đời nhà Tống ( 960 ), Thái Cực quyền, một môn nội đan khí công chú trọng đến việc luyện khí được sáng tác bởi Ðạo-sĩ Trương-Tam-Phong trên núi Võ Ðang, đã biến địa điểm này trở thành trung tâm điểm của Ðạo-giáo và phái Nội-Ðan khí công. Trong khi đó Thiếu-Lâm tự thường được coi là nơi có nhiều thẩm quyền hơn về môn Ngoại-Ðan khí công .Riêng về môn Tẩy-Tủy công tưởng đã bị thất truyền, cơ may xảy ra dưới thời nhà Thanh ( 1644 – 1912 ) khi cả Phật-gia lẫn Ðạo-gia đều góp thêm phần vào công cuộc lật đổ triều đại này. Ðể đàn áp và trả thù, rất nhiều đạo sĩ, tăng sĩ đã bị bắt bớ, tù đầy, nhốt, khủng bố và sát hại ; số lượng chùa chiền, đạo quán bị quan quân nhà Thanh đốt phá cũng không ít ( nổi bật là trường hợp chùa Thiếu Lâm, núi La Phù ). Một số đạo sĩ, cao tăng như mong muốn đào thoát được, và để liên tục kháng chiến họ mở màn truyền dạy những tuyệt kỹ của môn Dịch-Cân kinh và Tẩy-Tủy công cho dân gian. Nhờ vậy cả hai bí kiếp này vẫn còn được lưu truyền cho đến ngày này .

Ðạo Gia Khí Công

Cùng ý niệm như Phật-gia, Ðạo-gia tin rằng căn nguyên của những phiền não thế tục là do thất tình, lục dục mang đến. Muốn kìm hãm được những xúc cảm này tất cả chúng ta phải tu tập và tôi luyện để thần khí đạt đến được trạng thái an định, độc lập. Từ đó không những giác ngộ, trường sinh bất lão còn hoàn toàn có thể làm chủ được định mệnh của mình sau khi lìa thế. Tiến trình rèn luyện của Ðạo-gia được chia làm 3 tiến trình như sau :

Luyện tinh hóa khí

Giai đoạn này tương quan đến việc ngày càng tăng và kết tụ nguyên tinh ( original essence ). Sau đó chuyển hóa tinh thành khí bằng những giải pháp thiền định hay những kỹ thuật nội công theo đúng một chu kỳ luân hồi là 100 ngày .

Luyện khí hóa thần

Sau một thời hạn rèn luyện, khí được luân chuyển theo đại chu thiên hay chính là pháp giới hậu thiên. Qua quá trình này đã đủ nằm ngoài tam giới không thuộc luân hồi .

Luyện thần phản hư

Giai đoạn tu luyện đưa thần trở lại với hư không ( vô-cực ) .Dịch-Cân kinh và Tẩy-Tủy công cũng được Ðạo-gia coi là những giải pháp giúp chống lại sự già nua, lê dài tuổi thọ. Trong khi Dịch-Cân kinh tôi luyện phần thân xác, thì Tẩy-Tủy công giúp khí lưu chuyển trong tủy sống, giúp tủy thật sạch tươi nhuận. Tủy sống là nơi sản xuất hầu hết số lượng hồng huyết cầu và bạch huyết cầu. Chúng có trách nhiệm mang những dưỡng chất thiết yếu cho việc nuôi dưỡng những tế bào cùng những cơ quan trong khung hình của tất cả chúng ta, đồng thời tẩy trừ, thanh lọc những chất cặn bã và độc tố. Khi hồng huyết cầu xanh tươi hoạt động giải trí thông thường, khung hình tất cả chúng ta khỏe mạnh hữu hiệu trong việc chống lại bệnh tật, đình trệ sự già nua. Vì thế so với Ðạo-gia trên 100 tuổi vẫn chưa được coi là thọ. Tục truyền Lão tử thọ đến 250 tuổi .Nhằm mục tiêu tôi luyện Thân, Tâm. Ðạo-gia đề ra 3 đường lối để rèn luyện :

• Kim Ðơn Ðại Ðạo: Ðường lối này hướng dẫn cách luyện tập tự bản thân vì cho rằng chúng ta có thể đạt được sự trường sinh bất lão hay giác ngộ tự bản thể của mỗi cá nhân.
• Tính Mệnh Song Tu: Cũng chính là phép tu chủ yếu của đạo gia, bao gồm kim đơn như trên và 4 đại phái khác là thái cực, phù lục, kiếm tiên và huyền chân. Mục đích đều là hoàn đến vô cực dù trời đất có hư hoại vẫn không bị ảnh hưởng, có thể tái lập thiên địa, pháp lực vô biên. Các công phu này vẫn là cực bí mật ít người biết.(Lục Tiềm Hư đề xướng).
• Ðạo Ngoại Dược Giáo: Cách này chuyên dùng dược liệu để vận hành và kiểm soát khí lực trong khi luyện tập. Những vị như sâm, nhung thường được sử dụng để bào chế phương dược. Theo một số đông Ðạo-sĩ, dược liệu cũng có nghĩa là khí. Có thể trao đổi hoặc tiếp nhận do đó họ chủ trương lối sống khoáng dật.

Qua những phương pháp rèn luyện kể trên, sau đời nhà Tống ( 960 – 1367 ) Ðạo-gia lại chia làm hai phái rõ ràng :

Chính Diêu Phái

Phái này cực lực lên án việc luyện khí công với đối tượng người dùng cùng phái hoặc khác phái tính là trái với luân thường, đạo lý. Họ chủ trương như Phật-gia : phương pháp dẫn dắt đến sự giác ngộ là tôi luyện chính bản thân mình. Nếu tập luyện với người khác bất kể phái tính nào, cũng sẽ làm tâm lý mất đi nét thanh tịnh gây trở ngại cho việc tu tập .

Thái Dược Phái

Phái này chủ trương tu luyện cho thân xác khỏe mạnh và trường thọ để tiêu dao trên cõi trần hoàn chứ không đặt nặng phần tâm linh, nên họ lý luận rằng : nếu phối hợp cả ba đường lối kể trên, không những đạt được tác dụng mau chóng, còn rất trong thực tiễn và hữu dụng. Phái này còn được ca tụng là phái ” Thần Tiên Ðan Ðỉnh ” .

Đạo giáo tại Trung Quốc

Đạo giáo là tôn giáo sinh trưởng tại địa phương Trung Quốc, mở màn từ thế kỷ thứ 6 TCN, đến nay đã có hơn 2500 năm lịch sử dân tộc. Đạo giáo thừa kế sự sùng bái vạn vật thiên nhiên và sùng bái tổ tiên của thời cổ Trung Quốc, trong lịch sử vẻ vang có rất nhiều giáo phái, sau này từ từ diễn biến thành hai giáo phái lớn Toàn Chân Đạo và Chính Nhất Đạo, có ảnh hưởng tác động nhất định trong dân tộc bản địa Hán. Do Đạo giáo không có nghi thức và pháp luật nhập giáo nghiêm khắc, số người theo đạo rất khó thống kê. Trung Quốc hiện có hơn 1500 ngôi Đạo quán, hơn 25 nghìn đạo sĩ nam, nữ, với khoảng chừng 360 triệu Fan Hâm mộ. [ 1 ]Không chỉ là một tôn giáo, dạy con người trở lại với gốc Đạo, huyền đồng cùng thiên hà, Đạo giáo còn góp phần rất nhiều cho nền văn minh Trung Quốc. Rất nhiều hoạt động và sinh hoạt độc lạ của người Trung Quốc đã Viral khắp quốc tế có nguồn gốc xuất phát từ Đạo giáo như :- Khuynh hướng hội họa của dòng tranh ” Thủy mặc ” hay ” tranh sơn thủy ” biểu lộ sự cân đối tuyệt vời giữa Âm – Dương .- Thuật Phong thủy chỉ rõ cách chọn hướng, cách phong cách thiết kế môi trường tự nhiên kiến thiết xây dựng theo một mạng lưới hệ thống phối hợp những yếu tố quan trọng của khoảng trống và thời hạn nhằm mục đích mang lại sự hòa giải tối đa trong mọi tương tác giữa con người và vạn vật thiên nhiên .

– Võ thuật với nguyên tắc “mềm như nước” nhưng hết sức hiệu quả, giúp cho con người giải tỏa những tắt nghẽn sinh lực, đưa thân thể trở về trạng thái cân bằng, vừa hài hòa thể lý lẫn tinh thần mà ngày nay rất phổ biến. Đó là môn Thái cực quyền.

– Về y học, chiêu thức châm cứu và bấm huyệt được xem là cách trị bệnh rất hiệu suất cao .- Về tư tưởng, Đạo giáo đã chủ trương bất tử, tức là ý niệm lúc chết, sự sống con người được đổi khác chứ không bị mất đi, do đó con người có một thái độ tích cực so với thân phận chính mình .

Đạo giáo tại phương Tây

Xem thêm

Chú thích

Tham khảo

• Balfour, Frederic Henry, tr. The Divine Classic of Nan-Hua; Being the Works of Chuang Tsze, Taoist Philosopher (Kelly & Walsh, 1881).
• Barrett, Rick. Taijiquan: Through the Western Gate (Blue Snake Books, 2006). ISBN 1-58394-139-8.
• Cane, Eulalio Paul. Harmony: Radical Taoism Gently Applied (Trafford Publishing, 2002). ISBN 1-4122-4778-0.
• Carr, Michael. “Whence the Pronunciation of Taoism?”. Dictionaries (1990) 12:55-74.
• Carr, David T. & Zhang, Canhui. Space, Time, and Culture (Springer, 2004). ISBN 1-4020-2823-7.
• Chan Wing-tsit. A Source Book in Chinese Philosophy (Princeton, 1963). ISBN 0-691-01964-9.
• Chang, Stephen T. The Great Tao (Tao Longevity LLC, 1985). ISBN 0-942196-01-5.
• Demerath, Nicholas J. Crossing the Gods: World Religions and Worldly Politics (Rutgers University Press, 2003). ISBN 0-8135-3207-8.
• Dumoulin, Heinrich, Heisig, James W. & Knitter, Paul. Zen Buddhism: A History (India and China) (World Wisdom, Inc, 2005). ISBN 0-941532-89-5.
• Eliade, Mircea. A History of Religious Ideas, Volume 2. Translated by Willard R. Trask. Chicago: University of Chicago Press, 1984.
• Fasching, Darrell J. & deChant, Dell. Comparative Religious Ethics: a narrative approach (Blackwell Publishing, 2001). ISBN 0-631-20125-4.
• Fisher, Mary Pat. Living Religions: An Encyclopaedia of the World’s Faiths (I.B. Tauris, 1997). ISBN 1-86064-148-2.
• Goodspeed, Bennett W. The Tao Jones Averages: A Guide to Whole-Brained Investing (E. P. Dutton, 1983).
• Graham, Angus. Disputers of the Tao (Open Court, 1989) ISBN 0-8126-9087-7.
• Hansen, Chad D. A Daoist Theory of Chinese Thought: A Philosophical Interpretation (Oxford University Press, 2000). ISBN 0-19-513419-2.
• Hucker, Charles O. China’s Imperial Past: An Introduction to Chinese History and Culture (Stanford University Press, 1995). ISBN 0-8047-2353-2.
• Jones, Richard H. Mysticism and Morality: a new look at old questions (Lexington Books, 2004). ISBN 0-7391-0784-4.
• Keller, Catherine. The Face of the Deep: A Theology of Becoming (Routledge, 2003). ISBN 0-415-25648-8.
• Kim, Ha Poong. Reading Lao Tzu: A Companion to the Tao Te Ching With a New Translation (Xlibris Corporation, 2003). ISBN 1-4010-8316-1.
• Kirkland, Russel. Taoism: The Enduring Tradition (Routledge, 2004). ISBN 0-415-26322-0.
• Kohn, Livia, ed. Daoism Handbook (Leiden: Brill, 2000).
• Kohn, Livia. The Daoist Monastic Manual: A Translation of the Fengdao Kejie (New York: Oxford University Press 2004)
• Kohn, Livia & LaFargue, Michael, ed. Lao-Tzu and the Tao-Te-Ching (SUNY Press, 1998). ISBN 0-7914-3599-7.
• Kraemer, Kenneth. World Scriptures: An Introduction to Comparative Religions (Paulist Press, 1986). ISBN 0-8091-2781-4.
• LaFargue, Michael. Tao and Method: A Reasoned Approach to the Tao Te Ching (SUNY Press. 1994) ISBN 0-7914-1601-1.
• Little, Stephen and Shawn Eichman, et al. Taoism and the Arts of China (Chicago: Art Institute of Chicago, 2000). ISBN 0-520-22784-0
• Mặc, Hạnh ‘Đạo Gia Khí Công’ (Nội San Hồng Gia Việt Nam, 2005)
• Mair, Victor H. The Columbia History of Chinese Literature (Columbia University Press, 2001). ISBN 0-231-10984-9
• Mair, Victor H. Experimental Essays on Chuang-tzu (Hawaii, 1983) ISBN 0-88706-967-3.
• Markham, Ian S. & Ruparell, Tinu. Encountering Religion: an introduction to the religions of the world (Blackwell Publishing, 2001). ISBN 0-631-20674-4.
• Martin, William. A Path And A Practice: Using Lao Tzu’s Tao Te Ching as a Guide to an Awakened Spiritual Life (Marlowe & Company, 2005). ISBN 1-56924-390-5.
• Martinson, Paul Varo. A theology of world religions: Interpreting God, self, and world in Semitic, Indian, and Chinese thought (Augsburg Publishing House, 1987). ISBN 0-8066-2253-9.
• Maspero, Henri. Translated by Frank A. Kierman, Jr. Taoism and Chinese Religion (University of Massachusetts Press, 1981). ISBN 0-87023-308-4
• Miller, James. Daoism: A Short Introduction (Oxford: Oneworld Publications, 2003). ISBN 1-85168-315-1
• Mollier, Christine. Buddhism and Taoism Face to Face: Scripture, Ritual, and Iconographic Exchange in Medieval China. (University of Hawai’i Press, 2008). ISBN 0-8248-3169-1.
• Moore, Charles Alexander. The Chinese Mind: Essentials of Chinese Philosophy and Culture (University of Hawaii Press, 1967). ISBN 0-8248-0075-3.
• Occhiogrosso, Peter. The Joy of Sects (Doubleday, 1994). ISBN 0-385-42564-3
• Pas, Julian F. & Leung, Man Kam. Historical Dictionary of Taoism (Scarecrow Press, 1998). ISBN 0-8108-3369-7.
• Prebish, Charles. Buddhism: A Modern Perspective (Penn State Press, 1975). ISBN 0-271-01195-5.
• Robinet, Isabelle. Taoist Meditation: The Mao-shan Tradition of Great Purity (Albany: SUNY Press, 1993 [original French 1989]).
• Robinet, Isabelle. Taoism: Growth of a Religion (Stanford: Stanford University Press, 1997 [original French 1992]). ISBN 0-8047-2839-9
• Segal, Robert Alan. The Blackwell Companion to the Study of Religion (Blackwell Publishing, 2006). ISBN 0-631-23216-8.
• Schipper, Kristopher. The Taoist Body (Berkeley: University of California Press, 1993 [original French version 1982]).
• Schipper, Kristopher and Franciscus Verellen. The Taoist Canon: A Historical Companion to the Daozang (Chicago: University of Chicago, 2004).
• Sharot, Stephen. A Comparative Sociology of World Religions: virtuosos, priests, and popular religion (New York: NYU Press, 2001). ISBN 0-8147-9805-5.
• Silvers, Brock. The Taoist Manual (Honolulu: Sacred Mountain Press, 2005).
• Slingerland, Edward Gilman. Effortless Action: Wu-Wei as Conceptual Metaphor and Spiritual Ideal in Early China (Oxford University Press, 2003). ISBN 0-19-513899-6.
• Van Voorst, Robert E. Anthology of World Scriptures (Thomson Wadsworth, 2005). ISBN 0-534-52099-5.
• Waley, Arthur. The Way and Its Power: A Study of the Tao Te Ching and Its Place in Chinese Thought (Grove Press, 1958). ISBN 0-8021-5085-3.Mặc, Hạnh ‘Đạo Gia Khí Công’ (Nội San Hồng Gia Việt Nam, 2005)

• Kohn, Livia. The Taoist Experience: An Anthology (Albany: SUNY Press, 1993).
• Miller, James. Daoism: A Short Introduction (Oxford: Oneworld Publications, 2003). ISBN 1-85168-315-1
• Saso, Michael R. Taoism and the Rite of Cosmic Renewal (2nd ed., Washington State University Press, 1990). ISBN 978-0-87422-054-4
• Sivin, Nathan. Chinese Alchemy: Preliminary Studies (Cambridge: Harvard University Press, 1968)
• Sommer, Deborah. Chinese Religion: An Anthology of Sources (Oxford University Press, 1995) ISBN 0-19-508895-6
• Welch, H. and Seidel, A., Facets of Taoism (Yale University Press, 1979)
• Dyer, Wayne. Change Your Thoughts, Change Your Life: Living the Wisdom of the Tao (Hay House, 2007). ISBN 978-1-4019-1750-0
• Hoff, Benjamin. The Tao of Pooh (Penguin, 1983). ISBN 978-0-14-006747-7
• Wilde, Stuart. Infinite Self: 33 Steps to Reclaiming Your Inner Power (Hay House, 1995). ISBN 978-1-56170-349-4

Source: https://thevesta.vn
Category: Phật Pháp