Lý giải nào cho những huyền bí tâm linh :: Suy ngẫm & Tự vấn :: https://thevesta.vn

1- Tích hợp giữa Tư duy khoa học và Chiêm nghiệm Phật học: Con đường tiếp cận huyền bí Tâm linh

Thế giới những hiện tượng kỳ lạ huyền bí thuộc phạm trù Tâm linh, vẫn liên tục kích thích nhiều khu công trình nghiên cứu và điều tra, Open nhiều trong vòng hai mươi năm trở lại đây. Sự tập hợp trí tuệ ấy, hình thành cái gọi là “ Khoa học huyền bí ”, mà sức lan tỏa của nó đủ trở thành một bộ phận không nhỏ trong hàng loạt Tri thức của quả đât. Nhưng tại sao sự hiện hữu, không hề chối cãi ấy, của hiện tượng kỳ lạ Tâm linh, lại bị gán cho hai chữ “ Huyền bí ” ? Đó là do tại Khoa học hiện thời không lý giải được. Và chắc như đinh không khi nào lý giải được. Vì một lẽ đơn thuần là Khoa học không mang trong lòng nó những mầm mống của Tâm linh ! Đối với Khoa hoc, Thế giới thuần túy Vật chất và phải định lượng được .Một cách tự nhiên, giữa Khoa học và Tâm linh sống sót một ranh giới : Khoa học vẫn tăng trưởng mà không cần đến Tâm linh, và bằng chiêm nghiệm, Tâm linh cũng chẳng cần đến Khoa học .

Nhưng Khoa học càng tiến lên, chính các nhà khoa học cũng trở nên bối rối, lạ lùng – thậm chí hoang mang – trước sự đối lập giữa “Hiện thực khách quan” với những phát hiện Khoa học của chính mình: Những phát hiện đó, đi ngược lại sự gắn bó chặt chẽ của nhận thức truyền thống, đã ăn rất sâu vào tiềm thức đối với hiện thực nội tại. Vì quá trăn trở với những đối lập ấy, đến nỗi một nhà Vật lý lừng danh như Schodinger, cũng phải than thở với đồng nghiệp Niels Bohr rằng: “Tôi rất lấy làm tiếc là mình đã có lúc dây dưa với lý thuyết Lượng tử”!

Để làm yên lòng thế giới, những nhà Khoa học đã lao vào những cuộc luận giải để dung hòa những ý tưởng của Vật lý với nhãn quan, nhằm mục đích tránh phải xem xét lại sự cảm nhận thường thì của tất cả chúng ta về những sự vật. Những tác dụng, những nỗ lực ấy của họ, càng vấp phải những khó khăn vất vả, khi họ buộc phải so sánh chúng với những hiện tượng kỳ lạ do chính mình phát hiện ra .Ngày nay, người ta thấy sự chăm sóc đặc biệt quan trọng của phương Tây dành cho Phật giáo. Các nhà Khoa học phương Tây nhận thấy ở những dạng Tâm linh, mang tính thực dụng của chiêm nghiệm, mà không mang những tín điều nặng nề ( như ở những Tôn giáo khác ), hoàn toàn có thể đưa đến một lối thoát duy nhất cho những khó khăn vất vả mà Khoa học đang phải đối lập. Albert Einstein viết : “ Nếu có một Tôn giáo nào thích nghi được với những nhu yếu của Khoa học tiên tiến và phát triển, thì đó là Phật giáo ”. Điều này đã kích thích sự tò mò của những phương tiện thông tin đại chúng và kích thích nhiều khu công trình điều tra và nghiên cứu, nhằm mục đích nhìn nhận nguyên do nào khiến Khoa học hướng tới tiếp cận Tâm linh, và khuynh hướng tăng trưởng của nó trong tương lai .Đặc biệt, trong vòng ba mươi năm trở lại đây, khởi đầu mở ra những cuộc đối thoại giữa Khoa học và Phật giáo. Tại đó, nhiều nhà Khoa học lỗi lạc thuộc những nghành : Thần kinh học, Sinh vật học, Tâm lý học, Vật lý học, Toán học, Triết học … đã được tổ chức triển khai liên tục, với những đề tài trải rộng thuộc phạm trù Tâm linh .Heisenberg đã viết : “ Tôi cho rằng khát vọng vượt qua những trái chiều, gồm có sự tổng hợp cả hiểu biết duy lý và thưởng thức Tâm linh về tính thống nhất, là một nét đặc trưng quan trọng của thời đại tất cả chúng ta ” .Các nhà Vật lý Lượng tử cũng đã nhấn mạnh vấn đề rằng, sự phân loại giữa ta và thế giới là giả tạo, Schrodinger đã từng viết : “ Chủ thể và Khách thể chỉ là một. Người ta không hề nói rằng, hàng rào giữa chúng đã bị phá vỡ sau những thực nghiệm gần đây của Khoa học Vật lý, vì hàng rào này không hề sống sót ” .

Quan điểm nền tảng của Phật giáo về thế giới là “Sự phụ thuộc lẫn nhau của các hiện tượng”, tức là, không có cái gì tồn tại tự thân và là nguyên nhân của chính mình: Một vật chỉ có thể được xác định trong mối quan hệ với các vật khác và phải được xem xét trong một Tổng thể. Sự phụ thuộc lẫn nhau là một thiết yếu để các hiện tượng có thể thể hiện được. Không có nó, Thế giới không thể vận hành. Từ quan niệm về Sự phụ thuộc lẫn nhau, phát sinh khái niệm về Tính trống rỗng (Tính không), và đi tới khái niệm Vô thường. Sự trống rỗng ở đây không phải là hư vô, mà chỉ là không có sự tồn tại riêng (Tự thân) mà thôi. Bởi vì tất cả đều phụ thuộc lẫn nhau, nên không có gì có thể được xác định, và không có gì là tồn tại bởi chính mình cả.

Về ý nghĩa Triết học, Khoa học tân tiến cũng nghiệm thấy rằng, có một sự quy tụ nhất định giữa Khoa học và Phật giáo với nhãn quan về hiện thực. Bởi vì Vật lý tân tiến ( Cơ học lượng tử và Thuyết tương đối ) cũng nêu lên những sáng tạo độc đáo về sự Phụ thuộc lẫn nhau của những hiện tượng kỳ lạ trong một tính tổng thểvượt lên trên thời hạn. Tính Tổng thể của hiện thực đã được nhiều thí nghiệm Vật lý khẳng định chắc chắn : Trong Thế giới vi mô có thí nghiệm EPR nổi tiếng, mà tất cả chúng ta thường nghe nhắc đến. Những thí nghiệm loại này, cho tất cả chúng ta biết rằng, hiện thực là không hề chia tách, rằng hai hạt ánh sáng tương tác với nhau liên tục tạo thành một bộ phận của một, và chỉ một hiện thực duy nhất, mà không phụ thuộc vào gì vào khoảng cách giữa chúng .Còn trong Thế giới vĩ mô, Tính toàn diện và tổng thể được bộc lộ qua thí nghiệm con lắc Foucault. Ở đây, mặt phẳng xê dịch của con lắc tương thích, không phải chỉ với thiên nhiên và môi trường xung quanh, mà với hàng loạt Vũ trụ. Nói cách khác, cái được chuẩn bị sẵn sàng xảy ra ở Trái đất đã được quyết định hành động trong khoảng chừng bát ngát vô tận của Vũ trụ. Nghĩa là nhờ vào vào toàn diện và tổng thể cấu trúc của Vũ trụ .Tại sao con lắc Foucault có hành vi như vậy ? Cho tới nay Khoa học Vật lý chưa tìm được câu vấn đáp. Nhưng nhà Vật lý và Triết học người Áo Ernest Mach đã đưa ra một nguyên tắc, gọi là quán tính Mach, phát biểu rằng : “ Khối lượng của một vật là hiệu quả tác động ảnh hưởng của toàn Vũ trụ lên vật này ”. Tác động huyền bí đó, cho tới nay vẫn chưa có ai liên tục chứng tỏ được một cách chi tiết cụ thể .Các nhà Vật lý khẳng định chắc chắn, với thí nghiệm EPR và con lắc Foucault, đã buộc tất cả chúng ta phải đồng ý rằng, trong Thế giới vĩ mô, có sống sót một mối tương tác có thực chất trọn vẹn khác với những tương tác mà Vật lý lúc bấy giờ đã diễn đạt : Tương tác này không làm Open lực và cũng không có sự trao đổi nguồn năng lượng, nhưng nó kết nối hàng loạt Vũ trụ với nhau, mỗi bộ phận đều mang trong nó tính tổng thể và toàn diện, và mỗi bộ phận đều nhờ vào vào bộ phận còn lại. Chính những bộ phận này đã tạo nên hiện thực quanh ta, và quyết định hành động những điều kiện kèm theo sống sót của tất cả chúng ta, của những hạt và những thiên hà. Mặt khác, theo thuyết Lượng tử : Bản thân hành vi quan sát, ( cũng tức là Ý thứccủa người quan sát ), can dự vào việc xác lập sự sống sót của hiện tượng kỳ lạ được quan sát : Người quan sát và hiện tượng kỳ lạ được quan sát hợp thành một mạng lưới hệ thống duy nhất – một tổng thể và toàn diện .Hành vi quan sát và sự nhận thức ( do hành vi quan sát ấy đem lại ), không những làm đổi hướng hiện thực mà còn quyết định hành động nó, nghĩa là Cơ học lượng tử xác nhận tính hiển nhiên của mối liên hệ giữa Tinh thần và Vật chất. Dưới ánh sáng của lý thuyết lượng tử, nhiều huyền bí được giải bằng một cách lý giải mới, đi tới một tính đồng điệu nào đó mà vẫn không bỏ mất thực sự khởi đầu của chúng. Đặc biệt, Vật lý tân tiến cho thấy, càng đi sâu, người ta càng đến gần một nền móng thông dụng gắn liền Vật chất, Sự sống và Ý thức .Về phương pháp luận nhận thức, được coi là nền tảng của Phật giáo, về Tính toàn diện và tổng thể, về Sự nhờ vào lẫn nhau, về Tính trống rỗng, của Thế giới những hiện tượng kỳ lạ, đã cho phép lý giải mọi huyền bí của Thế giới Vật chất và thế giới Tâm linh. Đồng thời có năng lực xử lý sự trái chiều giữa hiện thực và những phát hiện của Khoa học hiện đai, sự trái chiều đã làm dấy lên lòng không tin và sự lo ngại về “ Một cuộc khủng hoảng cục bộ Vật lý học trong thời đại lúc bấy giờ ” .Như vậy, hoàn toàn có thể nói rằng, Phật học là một học thuyết đã bao trùm cả Vật lý học và Tâm linh học, tức là một học thuyết điều tra và nghiên cứu cả Thế giới khách quan và Thế giới tâm linh – một phạm trù đối xứng với thể xác .Sự đối thoại tiếp tục giữa Khoa học và Phật học, không phải là phương tiện đi lại dung hòa, làm hài lòng cả hai quan điểm, dựa trên những xuất phát điểm khác nhau, mà chính là để tạo thành một dòng liên tục của tri thức, của sự hiểu biết về thực chất của những hiện tượng kỳ lạ và của Ý thức : Tri thức phải giúp tất cả chúng ta tò mò ra thực chất của Thế giới xung quanh và thực chất của Tâm linh con người !Khoa học không cần đến Tâm linh sẽ làm lụi tàn từ từ sự sống sót của con người. Bởi vì tri thức không được nuôi dưỡng bằng lòng vị tha thì Khoa học và Chính trị sẽ trở thành con dao hai lưỡi : Khoa học công nghệ tiên tiến mang đến cho loài người những yếu tố tích cực vô cùng to lớn, nhưng nó cũng gây ra những hậu quả tàn phá không kém phần nghiêm trọng, kể cả tàn phá về nền tảng đạo đức. Khoa học đã chứng tỏ rằng, nó hoàn toàn có thể ảnh hưởng tác động vào Thế giới, chứ không làm chủ được Thế giới. Chỉ có những Phẩm chất con người mới hoàn toàn có thể khuynh hướng được cách tác động ảnh hưởng vào Thế giới của tất cả chúng ta. Vậy mà, những phẩm chất này chỉ hoàn toàn có thể phát sinh từ một Khoa học về Tâm linh !

2- Phải chăng Ý thức chỉ là sự phản ảnh của các quá trình Vật lý? Nó là kết quả của sự phức tạp hóa cấu trúc Vật chất hay hoàn toàn khác biệt với Vật chất ?

Giải đáp những câu hỏi loại này một cách hài hòa và hợp lý, sẽ cung ứng cho tất cả chúng ta một tư duy mới, tiếp cận với thực chất “ huyền bí ” của Tâm linh con người, và làm đa dạng chủng loại thêm Tri thức của tất cả chúng ta .Ý thức từ đâu đến ?1 * – Đối với những nhà Sinh vật học đương đại thì cho rằng, Ý thức bắt nguồn từ sự tổ chức triển khai ngày càng phức tạp của những hạt vô sinh, tăng trưởng theo hình thái phân nhánh nhờ động lực của quy trình trao đổi chất và nguồn năng lượng với hệ ngoài, và đến một ngưỡng tới hạn nào đó thì Open sự “ đột sinh ”, sinh ra một hiện tượng kỳ lạ, với thực chất trọn vẹn mới. Ý thức đột sinh theo nguyên tắc này. Vì Ý thức được thai nghén và nuôi dưỡng bằng Vật chất, do đó Ý thức luôn phải gắn liền với cái nôi Vật chất để làm “ giá đỡ ”. Não bộ là giá đỡ vật chất ( hay còn gọi là giá đỡ vật lý ) của Ý thức .2 * – Với những phát hiện mới nhất của Vật lý tân tiến : Hình như thế giới những hạt cơ bản cũng đều có biểu lộ một “ Ý thức ” ở mức độ nào đó để tự thích ứng trong những trường hợp khác nhau. Thí nghiệm nổi tiếng nhất, gây rối loạn về chuyện này, gọi là thí nghiệm 2 khe ( Do nhà Vật lý người Anh Thomas Young triển khai ) .

Những kết quả quan sát và lặp lại nhiều lần thí nghiệm này, người ta gần như có cảm giác rằng, các Photon có mang theo một Ý thức thô sơ ở mức độ nào đấy. Trong tình hình lúc bấy giờ của Khoa học, đa số các nhà khoa học không tán thành ý kiến này. Tuy nhiên cũng có một số người vẫn hình dung rằng, các hạt cơ bản có mang một thuộc tính, có thể so sánh ít hay nhiều với ý chí tự do. Chẳng hạn nhà Vật lý người Mỹ Evan Walker đã trình bày một luận điểm đáng kinh ngạc như thế này: “Ý thức có thể liên kết với tất cả các hiện tượng Lượng tử, vì mọi sự kiện, xét đến cùng, là sản phẩm của một hay nhiều sự kiện Lượng tử…”

Luận điểm đó tương đương với khái niệm về Trường Ý thức và cho rằng, Trường Ý thức cũng hoàn toàn có thể thuộc về một continum giống như Trường Lượng tử. Bởi vì theo thuyết Lượng tử thì bản thân động tác quan sát, nói khác đi là ý thức của người quan sát, can dự vào việc xác lập sự sống sót hiện tượng kỳ lạ được quan sát ,3 * – Quan điểm Phật giáo cho biết rằng, Ý thức chỉ là một công dụng hữu hiệu, một “ vẻ hình thức bề ngoài thuần túy ”, không có hiện thực nội tại, và cũng không có điểm khởi đầu. Vấn đề không sống sót điểm mở màn ( hay nguồn gốc tiên phong ) của Vật chất và Ý thức xuất phát từ cái gọi là “ Không thể nhận thức được ” : Không thể nhận thức được, không phải là sự cam chịu trước một điều huyền bí vượt quá năng lực nhận thức, mà là nói tới cái không hề được hiểu bằng những khái niệm thường thì của tất cả chúng ta. Điều này cũng tương đương với cái được gọi là định lý Godel về “ Tính không vừa đủ ”. Theo định lý này thì không hề chứng tỏ rằng, một mạng lưới hệ thống là phi xích míc, khi ta vẫn ở bên trong mạng lưới hệ thống ấy. Để chứnh minh, cần phải ra khỏi mạng lưới hệ thống đó .Theo Phật giáo, Vật chất và Ý thức sống sót song song, không có thứ tự trước – sau, không loại trừ lẫn nhau .Việc cho rằng, Nguyên lý Vị nhân dẫn dắt thế giới vô sinh tăng trưởng, hình thành sự sống có Ý thức, là siêu hình, chẳng có ý nghĩa gì đáng chăm sóc so với Phật giáo .Phật giáo nhìn nhận Ý thức có nhiều Lever : Cấp Thô, cấp Tinh, và Cực kỳ tinh .Cấp thôtương ứng với sự hoạt động giải trí của não bộ. Cấp Tinh tương ứng với cách gọi trực quan thường thì là Ý thức nghĩa là rất nhiều năng lực, đặc biệt quan trọng là năng lực tự xem xét, tự vấn về thực chất của chính mình và biểu lộ tự do ý chí của chính mình, đồng thời biểu lộ những khuynh hướng khác nhau tích góp được trong quá khứ. Ý thức Lever Tinh hoàn toàn có thể xếp liền với ý thức Lever Thôvì cả hai đều bắt nguồn từ Lever cơ bản. Mặt cơ bản hoàn toàn có thể trong thời điểm tạm thời bị che khuất bởi vướng vào sự ô nhiễm của vô minh. Khi đó, chỉ xuất hiện Thô và Tinhcủa Ý thức là hoàn toàn có thể tri giác được .Riêng Cấp độ Thô cần có những yếu tố phụ trợ như não bộ, thể xác và thiên nhiên và môi trường, Điều này có nghĩa là Lever Thô cần có “ giá đỡ ” vật chất : Nó bị não bộ làm cho biến hóa và nó cũng hoàn toàn có thể làm đổi khác não bộ trải qua qui luật nhân quả tương hỗ. Hoạt động của Ý thức Lever thô tương quan tương ứng với hoat động của não bộ và không được bộc lộ khi không hoàn toàn có thể xác .Cấp độ Cực kỳ tinh là quan trọng nhất, nó được gọi là “ Sự sáng suốt nền tảng của Ý thức ”. Nó tương ứng với một sự hiểu biết thuần khiết, không hoạt động giải trí theo mô thức nhị nguyên ( Chủ thể – Khách thể ) và không nhất thiết phải có “ giá đỡ ” Vật chất : Nó vẫn còn đấy mà không cần đến thể xác .Vấn đề từ đâu sinh ra những hiện tượng kỳ lạ có Ý thức, liệu có phải cần một “ tia lửa ” để khởi động sự sống và Ý thức từ những nguyên tử vô sinh hay không, đã gây ra nhiều cuộc tranh cãi về chủ đề : Ý thức hoàn toàn có thể có một điểm mở màn .Theo quan điểm Phật giáo, nếu có một điểm khởi đầu như vậy thì, hoặc là nó được tạo ra từ hư vô, hoặc từ một sự tiến hóa tuần tự từ những vật vô sinh, ( như tâm lý của hầu hết những nhà Sinh vật học và Vật lý học ). Nếu từ hư vô thì, một là nó không cần nguyên do, hai là nó được nhào nặn qua bàn tay của một Đấng Sáng thế. Trong nhiều dịp, tất cả chúng ta đã biết Phật giáo bác bỏ hai năng lực này như thế nào rồi. Còn nếu tiến hóa tuần tự từ vật vô sinh, điển hình như nhà Vật lý Brian Greene đã viết : “ Tôi cho rằng, Ý thức là sự phản ánh những quy trình Vật lý vi mô, vốn rất phức tạp và diễn ra cực kỳ nhanh. Mặc dù những góc nhìn về chất của Ý thức rất khác với những đặc thù của những cấu thành Vật lý, mà trên đó Ý thức được tạo ra, nhưng tôi không nghĩ rằng, điều đó là tín hiệu chỉ ra sự sống sót của một cái gì đó khác với cấu trúc Vật lý, vốn là cơ sở của nó ” .

Phật giáo trả lời rằng, nguyên nhân và kết quả phải có một sự cộng thông về bản chất: Một khoảnh khắc của Ý thức, chỉ có thể được sinh ra từ một khoảnh khắc ngay trước đó cũng của Ý thức. Nếu một cái gì đó có thể được sinh ra từ một cái hoàn toàn khác về bản chất, thì tất cả đều có thể được sinh ra từ bất cứ cái gì. Đó là một điều phi lý. Do đó, mặt cơ bản của Ý thức không thể sinh ra từ Vật chất vô sinh và, trong mọi hoàn cảnh, không nhất thiết phải phụ thuộc vào sự hiện diện của một “giá đỡ” vật lý.

Như vậy, không có sự chuyển tiếp từ Vật chất đến Ý thức, mà là khái niệm về một dòng liên tục của Ý thức, gắn hay không gắn với những “ giá đỡ ” vật chất khác nhau .

Ở đây nảy sinh câu hỏi: Nếu thừa nhận có thể có một Ý thức không có giá đỡ Vật lý, thì Ý thức có quan hệ gì với Vật chất? Câu trả lời là, mối quan hệ ấy nằm ngay ở tính phổ biến của Sự phụ thuộc lẫn nhau: ngay cả khi không có giá đỡ Vật chất, thì Ý thức cũng không vì thế mà bị “tách rời” khỏi Tổng thể của thế giới các hiện tượng.

█Bằng chứng thứ nhất cho vấn đề này là, với những người đã trải qua trạng thái trung gian giữa cái chết và sự hồi sinh, tức là trạng thái chết lâm sàng, ( Ở phương Tây, những thưởng thức mà người ta gọi là “ cận kề cái chết ”, còn trong ngành Y, có chữ viết tắt là NDE ( near death experience ) cũng rất quen thuộc và cũng được minh họa khá nhiều. ) Đó là trạng thái không còn “ giá đỡ ” vật chất cho mọi Lever Ý thức nữa. Nhưng những lời chứng của những người trải qua cái chết lâm sàng ( trong một khoảng chừng thời hạn nào đó, và sau đó, họ hồi tỉnh lại ), thì vẫn còn đó. Họ thường kể lại là đã từng trải qua trạng thái cực kỳ niềm hạnh phúc, kể về tình yêu thương nhân loại, về cuộc du hành đến một nguồn sáng chói lòa ở cuối đường hầm tăm tối và về điểm không hề quay lui, mà tại đó, họ phải lựa chọn nên liên tục đi hay quay trở lại với sự sống. Và rằng, họ rất liên tục ngập ngừng trong việc tái nhập trở lại vào thể xác của mình … Những người trải qua những trạng thái này, khi tỉnh lại, thường đổi khác và quyết định hành động sống phần còn lại của cuộc sống theo một cách mới .Dù những lời kể này có sức ảnh hưởng tác động như thế nào chăng nữa, thì những người theo chủ nghĩa Duy vật, vẫn sẽ bác lại rằng chúng chẳng qua chỉ là tàn dư của hoạt động giải trí thần kinh lúc hấp hối. Phật giáo cho rằng, những người đã trải qua NDE vẫn chưa thực sự vượt qua ngưỡng của cái chết. Nhưng một số ít người khác ( mà thường là những Thiền sư hạng sang hoặc những người thông thường đã trải qua những thưởng thức lê dài ở trạng thái NDE ), thì họ đã miêu tả rất chi tiết cụ thể những quá trình khác nhau của cái chết và của trạng thái trung gian mà họ đã trải qua này .Bàng chứng thứ hai là về ký ức của những kiếp trước tái hiện vào kiếp sau. Những lời kể theo hướng này rất nhiều, vì chưa được một số ít đủ lớn những nhà Khoa học kiểm chứng, nên chúng thường không được đồng ý, tuy nhiên vẫn có một vài ngoại lệ, đó là những trường hợp khá nổi tiếng, mà năng lực người kể bịa đặt hoặc trùng hợp ngẫu nhiên bị loại trừ một cách hài hòa và hợp lý. Đó là trường hợp của Shanti Dévi : cô bé 4 tuổi sinh tại Delhi – Ấn Độ ( Xem phụ trương câu truyện này, ở phần dưới, do nhà Khoa học kiêm Nhà sư người Pháp Matthieu dẫn ra làm luận cứ trong một cuộc đối thoại Khoa học về đề tài này ) .Trường hợp Shanti Dévi, mặc dầu rất đặc biệt quan trọng nhưng không phải đơn độc. Giáo sư Ian Stevenson, Trường ĐH Virginie, đã điều tra và nghiên cứu lời chứng của hàng trăm người khẳng định chắc chắn là họ có những hồi niệm tương tự như như vậy. Ông đã giữ lại vài chục trường hợp mà ông cho là khó lý giải nếu không dựa vào hiện tượng kỳ lạ truyền ký ức .Nhưng trong toàn cảnh nền văn hóa truyền thống phương Tây quá lạ lẫm với việc cho rằng, người ta hoàn toàn có thể tái sinh nhiều lần, do đó viện dẫn ra vật chứng này chỉ làm dấy lên sự bác bỏ. Nhưng cũng khá quá bất ngờ, khi người ta chuẩn bị sẵn sàng tin rằng, có gen di truyền trong dòng tộc về bệnh tật, về dị tật, về một kĩ năng nào đó từ đời những cụ-kỵ rất lâu rồi bỗng tái hiện ở đời cháu – chắt hiện tại. Tình huống ở đây về khoảng cách thời hạn và khoảng trống, không hề nói đó là một sự truyền tải kiểu “ lây nhiễm ” qua thể xác, chính do không hề có sự “ bắt cầu ” di truyền theo thứ tự sau đó, mà cách quãng đôi lúc khá xa. Vậy thì cái gọi là gen di truyền, được chuyển đi bằng phương tiện đi lại nào với quãng cách ấy ? Cho nên, suy cho cùng, sự bác bỏ này, của phương Tây, hầu hết là do thói quen bản năng, không ưa thích việc phải xem xét lại những quan điểm siêu hình hơn là sự mong ước làm sáng tỏ yếu tố đang chịu tác động ảnh hưởng mạnh của thiên nhiên và môi trường văn hóa truyền thống. Rõ ràng, môi trường tự nhiên văn hóa truyền thống có tác động ảnh hưởng to lớn đến thế giới quan của tất cả chúng ta .Sự sống sót Ký ức kiếp trước cũng cho phép lý giải hiện tượng kỳ lạ “ Thần đồng ” và sự đột xuất những năng lực thiên bẩm nói chung .Tuy nhiên cũng có câu hỏi rằng, nếu như hoàn toàn có thể nhớ lại những cuộc sống trước, thì tại sao điều này chỉ xảy ra với một số ít ít người ? Đó là vì cái mà người ta gọi là “ sự hôn ám trong thời điểm tạm thời ”, ví dụ điển hình, bừng tỉnh lúc nửa đêm, hoặc ra khỏi trạng thái gây mê body toàn thân, bị chấn thương, người ta rơi vào trạng thái mơ hồ, trong vài phút, không biết là mình đang ở đâu. Nó tựa như như sự hôn ám của người sau khi chết sống lại, chỉ có điều cường độ khác nhau mà thôi. Do vậy, người ta hiểu rằng, khi chết là một chấn thương gây hôn ám nặng hơn nhiều và sự quên cũng sâu hơn, làm tiêu tán dòng Ký ức. Nhưng cái chết xảy ra trong thực trạng đầu óc còn rất sáng suốt, hoặc ở độ tuổi còn tươi tắn sung mãn, thì hoàn toàn có thể xảy ra trường hợp những hồi ức sẽ Open trở lại trong những kiếp sau .Hiện tượng này được biểu lộ trong suốt tuổi ấu thơ, vì càng lớn lên thì những ấn tượng của đời sống mới càng áp đặt và càng hằn sâu vào Ý thức, khiến cho những ấn tượng của kiếp trước tan biến dần. Ở những người đã đạt đến độ làm chủ mình bằng thiền định và biết vượt qua trạng thái trung gian với một đầu óc minh mẫn, thì sự hôn ám do quy trình chết là rất nhỏ. Chính cho nên vì thế, ở Tây tạng, những hồi niệm lại kiếp trước, xảy ra nhiều hơn trong lứa tuổi nhỏ do sự tái sinh của những Thánh nhân đã chết .Mặt khác, đó không phải là loại Ý thức thông dụng chung cho tổng thể mọi người và hiện tượng kỳ lạ trong toàn bộ những hiện tượng kỳ lạ, mà là một dòng liên tục của Ý thức cá thể, chuyển từ một trạng thái sống sót này sang một trạng thái khác. Đó là những dòng chảy mà người ta hoàn toàn có thể so sánh với những “ Sóng ” vì Ý thức chỉ là một tính năng, không có hiện thực nội tại .

Ý thức bao hàm một lượng lớn các quan hệ mà ta có thể xem như chúng sinh ra một “Trường” cũng nghĩa là một “Sóng”, ngay cả khi nó không phải là một sóng Vật lý. Người ta có thể mô tả Ý thức như một dòng chảy, một chức năng duy trì vĩnh viễn, nhưng không nhất thiết phải mang theo một Thực thể tách biệt nào: Một cái gì đó trôi đi nhưng không có một Thực thể di trú. Có thể so sánh dòng tiếp nối này với sự truyền đạt kiến thức: Trong một bài giảng, chắc chắn là có sự truyền thụ nhưng không có sự truyền phát một vật thể nào. Cũng vậy, khi nhìn những con sóng lừng ngoài khơi, ta tưởng rằng, các khối nước lớn đang chuyển động, nhưng không phải như vậy: Các phần tử nước chỉ dập dềnh tại chỗ khi con sóng đi qua, nhưng không đi theo cùng với sóng, nghĩa là một con sóng truyền lan nhưng không có Vật chất nào được truyền lan theo. Tương tự, sự tiếp nối các trạng thái, mà Ý thức trải qua, giống như sự tiếp nối của một sóng lan truyền một chức năng và các thông tin, chứ không có sự chuyển dịch của Vật chất hay một thực thể cụ thể nào. Theo đó, các từ “Đầu thai” hay “Tái sinh” chỉ nói lên một cách gần đúng trải nghiệm vừa nêu trên. Sự trở thành một con người tương ứng với các chuyển hóa của con sóng này, bản chất của những hành vi và suy nghĩ quyết định các trạng thái Ý thức của chúng ta. Nhưng điều đó không có nghĩa là tồn tại sự sở hữu mỗi người một sóng Ý thức riêng, để nhờ có nó mà chúng ta mới có được ý niệm về một bản sắc cá nhân.

Nên nhớ rằng, ta hoàn toàn có thể tưởng tượng một người có một Ý thức cá thể, nhưng không nhất thiết cần phải thừa nhận sự sống sót của một “ Cái tôi ” du hành cùng với sóng đó. Bởi vì, nếu Ký ức phụ thuộc vào vào “ Cái tôi ”, thì những ai rèn luyện đạt được giải phóng khỏi ảo tưởng của “ Cái tôi ”, thì lẽ nào, người ấy trở thành người mất trí nhớ ? Cho nên, không được nhầm lẫn khái niệm giả tạo về “ Cái tôi ” với dòng Ý thức thành viên. Sự vắng bóng của “ Cái tôi ” không hề ngăn cản quy trình nhớ vốn được ghi sẵn trong mạng lưới hệ thống thần kinh và làm biến hóa những đặc trưng của Ý thức Thô tương ứng với mạng lưới hệ thống đó .“ Cái tôi ” là một cái nhãn gắn với Tâm thể của tất cả chúng ta, giống như tất cả chúng ta gọi “ Ngôi nhà có nhiều hành lang cửa số ” là tổng thể và toàn diện những thông tin chứa trong bộ phim truyền hình cùng tên, nhưng không hề nghĩ rằng, có một thực thể “ ngôi nhà có nhiều hành lang cửa số ” hiện hữu ngay trong lòng tổng thể và toàn diện những thông tin của bộ phim này .

3- Thay lời kết :

a ) Không chỉ có Thế giới Vật chất mà có cả Thế giới Tâm linh cùng song hành tồn tai trong một Tổng thể và Phụ thuộc lẫn nhau của Vũ trụ. Thế giới Vật chất phân phối tiện lợi và nuôi dưỡng sự sống. Thế giới Tâm linh phân phối đạo lý và nuôi dưỡng phẩm chất Tâm hồn. Hai Thế giới hỗ trợ nhau tạo ra con người tuyệt vời và hoàn hảo nhất. Đó là vẻ đẹp mà nguyên tắc đối xứng của Vũ trụ mang lại cho tất cả chúng ta .b ) Sự tích hợp Khoa học Vật lý và Khoa học Tâm linh sẽ làm triệt tiêu mảnh đất vô minh của sự lòe bịp nhảm nhí, tầm thường hóa Tâm linh. Đồng thời được cho phép chinh phục mọi huyền bí trong nó, sự huyền bí mà đơn phương Khoa học không hề chinh phục được .c ) Với Lever thô, thì Ý thức gắn liền với não bộ. Với Ý thức tinh xảo thì đó là những dòng chảy mà người ta hoàn toàn có thể so sánh với những Sóng, và do nó bao hàm một lượng lớn những quan hệ, mà ta hoàn toàn có thể xem chúng phát sinh ra một Trường ( cũng đồng nghĩa tương quan với một Sóng ), dù nó không phải là một Trường hay một sóng Vật lý .Người ta hoàn toàn có thể miêu tả Ý thức như một dòng chảy, một công dụng duy trì vĩnh viễn, nhưng không nhất thiết phải mang theo một thực thể di trú nào. Điều này có nghĩa là Sóng Ý thức vẫn sống sót ngay cả khi không còn thể xác !Vì Sóng ý thức sống sót trong Tính toàn diện và tổng thể Vũ trụ và Tính phụ thuộc vào lẫn nhau cho nên vì thế, nó chẳng những không biến mất khi không còn thể xác, mà nó còn liên tục update thông tin để duy trì công dụng vĩnh viễn của mình trong dòng Ý thức liên tục. Chính điều này bác bỏ luận giải cho rằng, “ ý thức hồi niệm ” chẳng qua chỉ là “ bức xạ tàn dư ” lúc hấp hối .d ) Một luận thuyết Khoa học ( dù là Duy lý hay Chiêm nghiệm ) được công nhận là đúng đắn, nếu nó lý giải đồng nhất những hiện tượng kỳ lạ quan sát được và được cho phép tiên đoán khá đúng những sự kiện tương quan chưa được phát hiện. Đó là “ Cơ sở Khoa học ”, chẳng những nền tảng cho lòng tin vào chân lý mà, quan trọng hơn, là cơ sở cho một nhận thức mới : Nhận thức về một “ Thế giới tích hợp ” : Một Khoa học về Tổng thể Vật chất – Sự sống – Ý thức, hay về Tổng thể Khoa học – Tâm linh .TP.HN, mùa đông 2008( Bài viết có sử dụng một số ít đoạn trong cuộc đối thoại tay đôi giữa nhà Vật lý thiên văn, Giáo sư Đại học Virginia, Hoa kỳ : Trịnh Xuân Thuận và nhà Khoa học kiêm nhà sư người Pháp Matthieu Ricard, trong ấn phẩm “ Cái vô hạn trong lòng bàn tay – Từ Big Bang đến giác ngộ ”

Phụ trương

CÂU CHUYỆN TÁI SINH TỪ KIẾP TRƯỚC.

Matthieu Ricard

Matthieu Ricard

Shanti Dévi sinh năm 1926 tại Delhi, Ấn Độ. Năm lên 4 tuổi, cô bé mở màn nói với cha mẹ những điều rất kỳ lạ rằng, ngôi nhà thật của bé là ở thành phố Mathura, nơi chồng của bé đang sống. Mới đầu cảm thấy buồn cười, nhưng không lâu sau, cha mẹ Dévi cảm thấy lo ngại cho thực trạng thần kinh của con gái. Nhưng Shanti Dévi rất mưu trí và dễ mến. Suốt hai năm tiếp theo, Dévi vẫn luôn khẳng định chắc chắn những lời nói của mình, điều này làm cho cha mẹ cô bé không dễ chịu. Năm lên 6 tuổi Dévi trốn khỏi nhà và quyết định hành động đi bộ đến Mathura, cách Delhi 150 km, nhưng không triển khai được. Một hôm Dévi lý giải cho một bạn cùng lớp rằng, cô không phải tên là Shanti Dévi mà là Lugdi Dévi, và rằng cô đã có chồng, thậm chí còn, còn có một con mà cô không hề chăm nom, vì sinh con được 10 ngày thì cô chết. Cả Trường học đã chế giễu Dévi. Dévi khóc tức tưởi và bỏ đi. Tuyệt vọng, cô bé long dong rất lâu và ở đầu cuối đến gần một ngôi đền. Tại đây, cô bé kể lại hàng loạt câu truyện của mình cho một người phụ nữ, khi bà này cố an ủi cô. Lúc này, cả mái ấm gia đình hoảng loạn lo cho con gái. Bố cô bé bổ đi tìm và ở đầu cuối đã tìm thấy cô. Lần này, ông đã lung lay trước sự cương quyết của con gái. Tuy nhiên, hai năm tiếp theo mọi chuyện vẫn như cũ, không có gì đổi khác. Shanti Dévi sống khép mình .Cuối cùng, cảm thấy tò mò vì toàn bộ những gì người ta kể về đứa trẻ hiền lành, siêng năng này, thầy giáo và thầy hiệu trưởng Trường cô bé học, đã đến gặp cha mẹ cô bé, với kỳ vọng làm sáng tỏ mọi việc. Họ đã hỏi cô bé rất lâu và cô bé đã bình tĩnh tự tin vấn đáp tổng thể những câu hỏi của họ. Cô bé kể lại đời sống của mình đã trải qua ở Mathura với người chồng làm nghề kinh doanh, và khẳng định chắc chắn rằng, cô hoàn toàn có thể thuận tiện nhận ra người quen và những địa điểm nơi đó. Trong buổi trò chuyện Dévi thường dùng những phương ngữ của vùng Mathura, mà ở đây không một ai nói. Hai ông thầy nài nỉ cô bé cho biết tên chồng. Việc cho biết tên chồng so với một phụ nữ Ấn Độ, là một việc làm mất lịch sự và trang nhã và đáng xấu hổ, Dévi lưỡng lự, lấy tay che mặt và sau cuối thủ thỉ cái tên “ Kédar Nath ”. Mặc dù cha mẹ cô bé muốn mọi người quên tổng thể những chuyện này đi, nhưng ông Hiệu trưởng vẫn thực thi tìm hiểu ở Mathura. Và ở đó quả thật có một thương gia tên là Kédar Nath. Ông Hiệu trưởng viết một lá thư cho Nath và vài tuần sau, ông nhận được thư vấn đáp. Hết sức sững sờ, người thương gia khẳng định chắc chắn rằng 9 năm trước, vợ anh ta đã chết 10 ngày sau khi sinh ra một đứa con trai. Hẳn là người đàn ông này muốn biết thêm nhiều thông tin nữa, nhưng vì còn bán tín bán nghi, nên anh ta nhờ một người họ hàng đến Delhi để khám phá sự tình. Ngay lập tức, cô bé đã nhận ra người đàn ông mà cô chưa khi nào gặp này. Cô đón rước thân thiện anh ta, nhận xét rằng anh ta béo lên so với trước và cảm thấy buồn khi anh ta vẫn sống độc thân. Cô bé còn hỏi han nhiều điều khác nữa. Lúc đến đây, với niềm tin sẽ lột mặt được một trò bịp bợm, người đàn ông nọ cảm thấy rất đỗi kinh ngạc. Anh ta cũng mở màn vặn hỏi cô bé, nhưng ngay sau đó đã phải cầu xin cô bé im re, vì cô mở màn kể đúng mực, anh ta đã tán tỉnh cô như thế nào lúc chồng cô đi vắng. “ Lugdi Dévi là một người phụ nữ tuyệt vời nhất thế giới, đó là một nữ thánh ! ”, người anh họ này kêu lên. Sau đó cô bé hỏi thăm tin tức về con trai mình .Khi kể lại cho thương gia Kédar Nath nghe vấn đề này, thiếu chút nữa thì anh ta ngất xỉu. Kédar Nath quyết định hành động đến Delhi cùng con trai, nhưng với dự tính là giả danh người em trai. Nhưng thật hoài công. Ngay khi Nath vừa xưng tên trá hình của mình, thì Dévi đã kêu lên : ” Anh không phải là Jeth ( em chồng – theo phương ngữ ở Mathura ) của em, mà là Kédar Nath, chồng em ” và cô bé Dévi ngã vào vòng tay của Nath khóc nức nở. Khi cậu con trai, gần bằng tuổi Dévi, vào phòng, Dévi ôm hôn cậu bé giống như mẹ ôm con. Tất cả những người tận mắt chứng kiến cảnh này đều thấy sững sờ. Câu chuyện càng liên tục càng trở nên đúng mực hơn. Shanti Dévi còn hỏi Kédar Nath có giữ lời hứa trước lúc cô lâm chung là sẽ không tục huyền không. Dévi đã tha thứ khi Nath thú nhận là đã lấy một người phụ nữ khác. Kédar Nath ở lại Delhi nhiều ngày và hỏi Shanti Dévi rất nhiều câu hỏi, và Dévi đã vấn đáp với những cụ thể làm mọi người rất là ngỡ ngàng. Khi quay trở về, Nath trọn vẹn tin rằng Shanti Dévi chính là sự đầu thai trở lại của người vợ cũ của mình .

Sự việc không dừng lại ở đây. Tiếng đồn vang xa, và một hôm. Trong sự kinh ngạc của tất cả mọi người, đích thân Ngài Gandhi đã đến thăm cô bé. Ông rất quan tâm đến trường hợp này. Shanti Dévi tiết lộ với ông rất nhiều điều, trong đó có việc Lugdi Dévi rất sùng giáo. Vuốt tóc cô bé như người cha vuốt tóc con. Ngài Gandhi nói với cô bé: “Ta hy vọng sẽ biết nhiều điều hơn nữa khi cháu trở lại Mathura. Những thiện ý của ta sẽ đi cùng cháu. Điều mà cháu cần làm, đó là Sự thật, đừng bao giờ rời xa con đường Sự thật, dù cháu phải trả giá như thế nào”. Ông đã gửi cô bé đến Mathura, có cha mẹ đi theo, cùng với 3 thân hào, nhiều Luật sư, nhà báo và doanh nhân nổi tiếng có trí tuệ cao. Ngày 25 tháng 11 năm 1935, phái đoàn đến nhà ga Mathura. Một đám đông tụ tập trên sân ga để chào đón họ. Ngay lập tức, cô bé khiến mọi người phải sửng sốt khi cô nhận ra các thành viên của “gia đình” mình. Cô bé bước nhanh đến một ông già và kêu lên: “Ông!”và hỏi thăm con rắn thần của mình. Ông già hết sức kinh ngạc: trước khi chết, Lugdi Dévi đã ký thác cho ông con rắn thần của mình. Sau đó, cô dẫn cả đoàn về thẳng “nhà mình”. Trong nhiều ngày Dévi tới thăm hàng chục địa danh và con người nơi đây. Cô tới gặp lại bố mẹ xưa kia của mình, làm họ hết sức bối rối. Trong khi đó, bố mẹ hiện tại của cô rất lo là cô sẽ không về lại với họ nữa. Mặc dù bị giằng xé ghê gớm, nhưng cô bé vẫn quyết định trở lại Delhi. Dần dà trong quá trình hỏi chồng mình, cô bé phát hiện ra rằng, anh ta đã không giữ bất cứ lời hứa nào, mà anh ta đã nói trước lúc cô giã từ cõi đời. Thậm chí, anh ta còn không cúng tiến cho thần Krisha 150 rupi tiết kiệm mà cô đã giấu dưới một tấm ván, để cứu rỗi cho linh hồn cô. Món tiền giấu này chỉ có Lugdi Dévi và chồng biết. Shanti Dévi đã tha thứ cho Kédar Nath tất cả những lỗi lầm đó, và điều này càng khiến cho những người nghe cô, thêm quí trọng cô nhiều hơn.

Ủy Ban tìm hiểu gồm những thân sĩ đã thao tác tráng lệ, thực thi rất nhiều cuộc xác định, tập hợp và so sánh những thông tin và vấn đề. Ủy Ban này đã đi đến quyết định hành động rằng, Shanti Dévi chính là sự đầu thai trở lại của Lugdi Dévi .Sau đó Shanti Dévi sống một cuộc sống rất khiêm nhường và độc thân, vì cô đã hứa với chồng là sẽ không khi nào tái giá trong đời sống mới. Cô không khi nào tìm cách kiếm lợi từ sự nổi tiếng của mình và, sau khi hoàn thành xong việc học Văn học và Triết học, cô đã dành thời hạn cho cầu nguyện và Thiền định. Vào cuối những năm 1950, một lần nữa, cô gật đầu kể lại câu truyện của đời mình …

Source: https://thevesta.vn
Category: Tâm Linh