Osho – Wikipedia tiếng Việt

Osho (11 tháng 12 năm 1931 – 19 tháng 1 năm 1990) tên thật là Chandra Mohan Jain (tiếng Hindi: चन्द्र मोहन जैन), còn được gọi là Acharya Rajneesh từ những năm 1960 trở đi[2], sau đó ông tự gọi mình là Bhagwan Shree Rajneesh trong thập niên 1970 và 1980, rồi cuối cùng lấy tên Osho năm 1989, là một nhà huyền môn, bậc thầy tâm linh người Ấn Độ, và lãnh đạo của phong trào Rajneesh. Trong suốt cuộc đời của mình, ông được xem như là một vị thầy huyền bí, guru và bậc thầy tâm linh. Trong những năm 1960, ông đã đi khắp Ấn Độ như một diễn giả công cộng và là nhà phê bình thẳng thắn đối với chủ nghĩa xã hội, Mahatma Gandhi[3][4][5], và đạo Hindu chính thống.[6] Ông cũng chủ trương một thái độ cởi mở hơn với tình dục, và vì thế mà ông có biệt danh là đạo sư tình dục ở Ấn Độ và sau này là trên báo chí quốc tế, tuy vậy càng ngày thái độ cởi mở này càng được xã hội chấp nhận.[7]

Năm 1970, Osho dành thời hạn ở Mumbai để truyền dạy cho những môn đồ được gọi là ” neo-sannyasin “. Trong quy trình tiến độ này, ông lan rộng ra những giáo lý tâm linh của mình và trải qua những bài diễn thuyết, ông đã đưa ra một cái nhìn độc lạ về những tác phẩm của những truyền thống lịch sử tôn giáo, nhà huyền môn, và những triết gia từ khắp nơi trên quốc tế. Năm 1974, Osho đến Pune, lập ra một tổ chức triển khai và những ashram để cung ứng nhiều ” công cụ quy đổi tâm linh ” cho cả hành khách Ấn Độ và quốc tế. Vào cuối những năm 1970, căng thẳng mệt mỏi giữa chính phủ nước nhà Đảng Janata cầm quyền của Morarji Desai và trào lưu đã dẫn đến việc hạn chế sự tăng trưởng của trào lưu .

Trong năm 1981, Osho chuyển sang định cư ở Hoa Kỳ và các đệ tử của ông đã thành lập một cộng đồng quốc tế ở đây, với tên là Rajneeshpuram, thuộc bang Oregon. Gần như ngay lập tức phong trào đã xung đột với cư dân bản địa và chính phủ Hoa Kỳ, dẫn đến một loạt các cuộc chiến pháp lý liên quan đến việc xây dựng ashram và tiếp tục ngăn trở phong trào. Năm 1985, sau cuộc điều tra các tội ác nghiêm trọng bao gồm cuộc tấn công khủng bố năm 1964, và âm mưu ám sát Charles H. Turner, Osho cáo buộc rằng thư ký riêng của ông Ma Anand Sheela và những người ủng hộ thân cận của Sheela phải chịu trách nhiệm.[8] Ông bị trục xuất khỏi Hoa Kỳ theo một thỏa thuận Alford với tòa án.[9][10][11]

Một phần dưới áp lực ngoại giao của Hoa Kỳ, 21 quốc gia từ chối cho ông nhập cảnh, và cuối cùng ông quay trở lại Ấn Độ, phát triển lại ashram ở Pune. Osho qua đời tại đây vào năm 1990. Ashram của ông ngày nay được biết đến như là Khu nghỉ mát Thiền Quốc tế Osho (Osho International Meditation Resort).[12]

Những thuyết giảng có tính tổng hợp và điều hòa những tôn giáo khác nhau của Osho nhấn mạnh vấn đề tới tầm quan trọng của thiền, việc tự phân biệt, tình yêu, sự phát minh sáng tạo và vui nhộn – những phẩm chất được Osho xem như bị kìm nén do sự tuân thủ những mạng lưới hệ thống niềm tin cứng ngắc, truyền thống lịch sử tôn giáo và xã hội hóa. Tư tưởng của ông đã có một ảnh hưởng tác động đáng kể đến trào lưu New Age ở phương Tây, [ 13 ] [ 14 ] và sự nổi tiếng của những tư tưởng Osho đã tăng lên rõ ràng từ khi ông qua đời. [ 15 ]

Thời thơ ấu và niên thiếu : 1931 – 1950[sửa|sửa mã nguồn]

Osho được sinh ra tại nhà ông bà ngoại ở Kuchwada,[16] một ngôi làng nhỏ thuộc quận Raisen của bang Madhya Pradesh ở Ấn Độ,[17] và là con cả trong số mười một người con của một gia đình kinh doanh vải vóc.[18] Bố mẹ ông theo đạo Taranpanthi – đây là một nhánh của đạo Gia-na (Jainism) một tôn giáo cổ của người Ấn. Osho sống chung với ông bà ngoại cho đến khi bảy tuổi,[19] theo lời kể của chính ông thì việc sống chung này tạo ra ảnh hưởng lớn đến sự phát triển của mình, bởi vì ông bà cho Osho sự tự do tối đa, không phải chịu giáo dục áp đặt hoặc hạn chế.[20]

Lúc bảy tuổi, ông ngoại của ông, người mà Osho kính yêu qua đời, sau đó ông đã đi đến Gadarwara để sống với cha mẹ. [ 16 ] [ 21 ] Ông đã bị tác động ảnh hưởng thâm thúy bởi cái chết của ông ngoại, và một lần nữa bởi cái chết của người bạn bè họ Shashi do mắc bệnh thương hàn, điều đó dẫn đến một sự lo ngại không bình thường về cái chết kéo dài trong suốt phần nhiều thời thơ ấu và người trẻ tuổi. [ 21 ] [ 22 ] Còn trong lớp học ông là một học viên làm mưa làm gió, nhưng có nhiều năng khiếu sở trường, đặc biệt quan trọng là năng lực tranh luận. [ 3 ] Rajneesh trở thành một người theo chủ nghĩa chống duy tâm, chăm sóc đến việc thôi miên và có những link với chủ nghĩa xã hội và hai tổ chức triển khai vương quốc Ấn Độ : quân đội vương quốc Ấn Độ và Rashtriya Swayamsevak Sangh. [ 3 ] [ 23 ] [ 24 ] Tuy nhiên, việc tham gia những tổ chức triển khai này của ông khá ngắn ngủi vì ông không hề chịu đựng được bất kể kỷ luật, hệ tư tưởng hoặc mạng lưới hệ thống từ bên ngoài. [ 25 ]

Học ĐH và diễn thuyết trước công chúng : 1951 – 1970[sửa|sửa mã nguồn]

Năm 1951, ở tuổi 19, Osho bắt đầu học tại trường Hitkarini College ở Jabalpur.[26] Khi được yêu cầu phải rời trường do xung đột với thầy giáo, ông chuyển đến trường Cao đẳng D. N. Jain, cũng tại Jabalpur.[27] Sau khi cho thấy mình là một người giỏi tranh cãi, Osho đã được miễn phải theo học các lớp cao đẳng tại trường Cao đẳng D.N.Jain ngoại trừ phải tham dự các kỳ kiểm tra và sử dụng thời gian rảnh rỗi để làm việc trong vài tháng với tư cách là trợ lý biên tập tại một tờ báo địa phương.[28] Ông bắt đầu diễn thuyết trước đám đông tại buổi Sarva Dharma Sammelan (gặp gỡ tất cả các tôn giáo) tổ chức tại Jabalpur, do cộng đồng Taranpanthi Jain tổ chức, và tham gia cuộc nói chuyện và diễn thuyết này từ năm 1951 đến năm 1968.[29] Ông đã chống lại áp lực của cha mẹ yêu cầu ông kết hôn.[30] Osho sau đó nói rằng ông đã giác ngộ vào ngày 21 tháng 3 năm 1953, khi ông 21 tuổi, khi trải qua một kinh nghiệm huyền bí khi ngồi dưới gốc cây trong vườn Bhanvartal ở Jabalpur.[31]

Tốt nghiệp cử nhân triết học tại D. N. Jain College năm1955, ông vào Đại học Sagar, và năm 1957 Osho đã nhận được bằng Thạc sỹ về Triết học ( với bằng xuất sắc ). [ 32 ] Ngay lập tức ông đảm nhiệm vị trí giảng dạy tại Đại học Raipur Sanskrit, nhưng Phó Hiệu trưởng trường này nhanh gọn nhu yếu ông chuyển trường vì Osho được coi là một mối nguy hại so với đạo đức, nhân cách và tôn giáo của sinh viên [ 4 ]. Từ năm 1958, ông làm giảng viên Triết học tại Đại học Jabalpur, được phong Giáo sư năm 1960. [ 4 ] Là một giảng viên nổi tiếng, ông được những đồng nghiệp thừa nhận là một người mưu trí tiêu biểu vượt trội, người hoàn toàn có thể vượt qua những thiếu sót trong chương trình giáo dục ở vùng quê. [ 33 ]

Song song với giảng dạy tại trường Đại học, Osho đã đi vòng quanh Ấn Độ với cái tên Acharya Rajneesh (Acharya nghĩa là thầy giáo/giáo sư; Rajneesh là một biệt danh ông đã có từ hồi nhỏ), thuyết giảng các bài chỉ trích chủ nghĩa xã hội, Gandhi và các tôn giáo có tổ chức.[3][4][5] Ông nói rằng chủ nghĩa xã hội chỉ có thể xã hội hóa được sự nghèo đói, và ông mô tả Gandhi là một nhà cách mạng thích bạo lực tôn thờ sự nghèo đói.[3][5] Để thoát khỏi sự thụt lùi đó ông cho rằng Ấn Độ cần chủ nghĩa tư bản, khoa học, công nghệ hiện đại và kiểm soát sinh sản[3]. Ông đã chỉ trích các tôn giáo chính thống của Ấn Độ là đã chết, chỉ gồm các nghi thức rỗng tuếch, áp bức những tín đồ bằng nỗi sợ hãi sự hứa hẹn được ban phúc.[3][5] Những tuyên bố như vậy khiến ông thành người gây nhiều tranh cãi, nhưng cũng đem lại cho ông một lượng tín đồ trung thành bao gồm một số thương nhân và doanh nhân giàu có.[3][34] Những doanh nhân tìm kiếm sự tư vấn cá nhân của Osho về phát triển tâm linh và cuộc sống hàng ngày của họ, đổi lại họ đóng góp bằng tiền – việc khá phổ biến ở Ấn Độ – và việc diễn thuyết của Osho đã phát triển nhanh chóng[34]. Từ năm 1962, ông khởi xướng các trại thiền định từ 3 đến 10 ngày, và các trung tâm thiền định đầu tiên (Jivan Jagruti Kendra) bắt đầu xuất hiện xung quanh những lớp giảng dạy, sau đó được gọi là Phong trào Thức tỉnh Cuộc sống (Jivan Jagruti Andolan).[35] Sau một chuyến lưu diễn và thuyết giảng gây tranh cãi năm 1966, ông đã từ chức giáo sư của mình theo yêu cầu của trường đại học.[4]

Trong một loạt bài giảng năm 1968, sau này xuất bản dưới tiêu đề Từ tình dục đến siêu tâm thức, Osho đã gây scandal cho các nhà lãnh đạo Ấn Độ giáo khi kêu gọi cần chấp nhận tình dục một cách tự do hơn nữa, và sau đó ông được báo giới Ấn Độ mệnh danh là “đạo sư tình dục”[36][7]. Vào năm 1969, khi được mời đến phát biểu tại Hội nghị Hindu thế giới lần thứ hai, mặc dù có một số nhà lãnh đạo Ấn Độ giáo phản đối, ông đã sử dụng cơ hội phát biểu để tiếp tục gây tranh cãi lần nữa, với tuyên bố rằng “bất kỳ tôn giáo nào mà coi cuộc sống vô nghĩa và đầy đau khổ, chỉ biết dạy cách hận thù cuộc sống, đều không phải là một tôn giáo thực sự. Tôn giáo là một nghệ thuật dạy cách làm thế nào để tận hưởng cuộc sống.”[36][37] Ông tập trung phê phán các thầy tu là những người ích kỷ, làm shankaracharya của Puri phát khùng, chạy lên tìm cách ngăn trở Osho tiếp tục diễn thuyết nhưng vô hiệu.[37]

Osho kỷ niệm sinh nhật tại Mumbai ngày 11 tháng 12 năm 1972

Tại một sự kiện thiền trước công chúng vào mùa xuân năm 1970, Osho trình bày phương pháp Thiền động của mình lần đầu tiên.[38] Ông rời Jabalpur đến Mumbai vào cuối tháng 6.[39] Vào ngày 26 tháng 9 năm 1970, ông đã khởi xướng một nhóm đệ tử (neo-sannyasin) đầu tiên của mình.[40] Trở thành một đệ tử của Osho có nghĩa là lấy một cái tên mới và mặc bộ áo màu cam truyền thống của các giáo sĩ khổ tu của Ẩn Độ giáo, bao gồm một mala (vòng cổ đính cườm) xâu móc kèm với một ảnh của Osho[41]. Tuy nhiên, các sannyasin đã được khuyến khích sống kiểu ăn mừng chứ không phải khổ hạnh.[42] Bản thân Osho cũng không coi mình là người được thờ phượng mà chỉ được coi như một chất xúc tác, “một mặt trời khuyến khích hoa nở”.[42]

Lúc đó Osho đã một thư ký tên là Laxmi Thakarsi Kuruwa, và trở thành đệ tử đầu tiên của ông, lấy tên mới là Ma Yoga Laxmi[3]. Laxmi là con gái của một trong những người theo ông sớm nhất, một người giàu có theo đạo Jaina từng là người ủng hộ chính của Đại hội Đảng toàn quốc trong cuộc đấu tranh cho Phong trào độc lập Ấn Độ, với các liên hệ chặt chẽ với Gandhi, Nehru và Morarji Desai[3]. Laxmi quyên góp tiền bạc để Osho có thể ngừng các chuyến diễn thuyết của mình và định cư ở một chỗ.[3] Vào tháng 12 năm 1970, Osho chuyển đến căn hộ Woodlands ở Mumbai, nơi ông diễn thuyết và tiếp khách, trong số đó là các khách du lịch phương Tây đầu tiên[39]. Kể từ đó ông ít khi đi du lịch, không còn diễn thuyết công khai nữa[39]. Năm 1971 ông lấy tên là “Bhagwan Shree Rajneesh”. Shree là một cách xưng hô lịch sự giống như “Ngài”; Bhagwan nghĩa là “người được ban phúc”, được sử dụng trong văn hóa Ấn Độ như là một thuật ngữ tôn trọng một con người mà tính tôn giáo đã bộc lộ rõ ràng. Sau đó, khi ông đổi tên, ông lại định nghĩa lại ý nghĩa của từ Bhagwan.[43][44]

Trung tâm Osho tại Pune năm 2008Khí hậu khí ẩm của Mumbai tỏ ra bất lợi cho sức khoẻ của Osho : ông đã mắc những bệnh tiểu đường, hen phế quản và hàng loạt chứng dị ứng. [ 41 ] Năm 1974, vào dịp kỷ niệm 21 năm của Osho tại Jabalpur, ông chuyển đến một ngôi nhà ở Koregaon Park, Pune, mua bằng tiền của Ma Yoga Mukta ( Catherine Venizelos ), một nữ thừa kế công ty luân chuyển Hy Lạp. [ 45 ] [ 46 ] Osho đã trò chuyện tại ashram Poona này từ năm 1974 đến năm 1981. Hai ngôi nhà liền kề và 6 mẫu Anh ( 24.000 m2 ) trở thành cốt lõi của một ashram, và tư dinh này vẫn là TT của Osho International Meditation Resort thời nay. Ngôi nhà mới được cho phép ghi âm liên tục và sau đó là quay video, in ra những bài thuyết giảng của ông để phân phối trên toàn quốc tế. Điều này được cho phép ông tiếp cận được nhiều người theo dõi hơn. Số lượng hành khách phương Tây sau đó tăng mạnh [ 47 ]. Ashram này nhanh gọn gồm có một TT nghệ thuật và thẩm mỹ và hàng thủ công sản xuất quần áo, đồ trang sức đẹp, đồ gốm, mỹ phẩm hữu cơ và trình diễn những buổi biểu diễn kịch, ca múa nhạc và kịch câm. [ 47 ] Từ năm 1975, sau khi có một số ít nhà trị liệu từ Phong trào Tiềm năng Con người tới tham gia, thì ashram mở màn bổ trợ những bài thiền định với một số lượng những nhóm trị liệu ngày càng tăng, [ 48 ] [ 49 ] và những nhóm này trở thành nguồn thu nhập chính cho ashram. [ 50 ] [ 51 ]

Pune ashram là một nơi thú vị và đầy năng lượng cảm xúc, một môi trường nửa lễ hội nửa điên rồ.[52][53] Ngày bắt đầu lúc 6 giờ sáng với bài tập Thiền động.[54][55] Từ 8 giờ sáng, Osho diễn thuyết ngẫu hứng trong khoảng 60 phút đến 90 phút trong thính phòng “Đức Phật”, bình luận về các bài viết tôn giáo hoặc trả lời các câu hỏi của du khách và đệ tử.[47][55] Cho đến năm 1981, loạt bài giảng được Osho nói bằng tiếng Hindi xen lẫn với các bài giảng bằng tiếng Anh.[56] Trong ngày, nhiều buổi thiền định và các buổi điều trị liệu pháp đã diễn ra, với cường độ được giải thích là lấy từ năng lượng tinh thần “vườn Phật” của Osho. Ở các darshan buổi tối, Osho nói chuyện với các đệ tử hoặc khách thăm viếng và truyền đạo cho các môn đệ (“ban cho tính sannyas”)[47][55]. Sannyasin đến ngồi ở darshan khi ra đi hoặc trở lại, hoặc khi họ có điều cần tranh luận.[47][55]

Để quyết định cần tham gia phương pháp điều trị nào, các du khách đã nhờ Osho tư vấn hoặc lựa chọn theo sở thích của mình.[57] Một số nhóm điều trị sớm trong ashram, chẳng hạn như nhóm Encounter, đã được thực nghiệm, cho phép một mức độ tấn công vật lý cũng như những lần quan hệ tình dục giữa những người tham gia.[58][59] Các báo cáo mâu thuẫn về thương tích gặp phải trong các cuộc họp nhóm Encounter bắt đầu xuất hiện trên báo chí.[60][61][62] Richard Price, tại thời điểm đó là một nhà trị liệu của Human Potential Movement và là đồng sáng lập của viện Esalen, cho rằng các nhóm khuyến khích những người tham gia “bạo động” thực sự thay vì “mô phỏng bạo lực” (tiêu chuẩn trong các nhóm Encounter được thực hiện ở Hoa Kỳ) và chỉ trích họ khi tạo ra “những sai lầm tồi tệ nhất của một số nhóm trưởng Esalen thiếu kinh nghiệm”. Price được cho là đã rời khỏi ashram Poona với một cánh tay bị gãy sau tám giờ đồng hồ trong một căn phòng với những người tham gia có vũ trang với gậy bằng gỗ.[63] Bernard Gunther, đồng nghiệp Esalen của ông, đã có trải nghiệm tốt hơn tại Poona và đã viết một cuốn sách, Dying for Enlightenment, có hình ảnh và mô tả trữ tình của các lớp thiền định và các nhóm trị liệu. Bạo lực trong các nhóm điều trị cuối cùng đã kết thúc vào tháng 1 năm 1979, khi ashram đưa ra một thông cáo báo chí nói rằng bạo lực “đã hoàn thành chức năng của nó trong bối cảnh chung của ashram như là một công xã tâm linh đang phát triển”.[64]

Sannyasin đã “tốt nghiệp” sau hàng tháng thiền định và trị liệu có thể xin làm việc trong ashram, trong một môi trường đã được mô hình hoá một cách có ý thức bắt chước cộng đồng của nhà thần bí Nga Gurdjieff tạo ra tại Pháp trong những năm 1930.[65] Các tính năng chính được lấy từ môi trường của Gurdjieff là công việc khó khăn, người làm không được trả lương, và người giám sát được chọn vì tính cách làm mài mòn của họ, cả hai điều trên đều được chọn để tạo ra cơ hội tự quan sát và tự siêu việt hóa bản thân[65]. Nhiều môn đệ quyết định ở lại ashram hàng năm trời[65]. Bên cạnh việc tranh cãi xung quanh các liệu pháp, các cáo buộc về việc các sannyasin sử dụng ma túy đã bắt đầu làm xấu hình ảnh của công xã trong ashram[66]. Một số sannyasin người phương Tây bị cáo buộc là kiếm tiền để kéo dài thời gian ở lại Ấn Độ thông qua mại dâm và buôn bán ma túy.[67][68] Một vài người sau đó cáo buộc rằng, mặc dù Osho không trực tiếp tham gia, họ đã thảo luận kế hoạch và hoạt động của họ với Osho trong darshan và Osho đã chúc phúc cho họ.[69]

Vào cuối những năm 1970, ashram Poona trở nên quá nhỏ so với tốc tăng trưởng nhanh gọn của trào lưu và Osho đã nhu yếu tìm nơi lớn hơn [ 70 ]. Sannyasin từ khắp Ấn Độ mở màn tìm kiếm khu vực : những khu vực tìm thấy được gồm có một nơi trong tỉnh Kutch tại Gujarat và hai nơi tại vùng núi phía bắc Ấn Độ [ 70 ]. Các kế hoạch này chưa khi nào được thực thi do những căng thẳng mệt mỏi ngày càng tăng giữa ashram và chính quyền sở tại của Đảng Janata Morarji Desai đã làm đình trệ kế hoạch [ 70 ]. Việc phê duyệt sử dụng đất đã bị khước từ và quan trọng hơn, cơ quan chính phủ đã ngừng cấp thị thực cho khách du lịch quốc tế khi họ thông tin ashram là điểm đến chính của họ. [ 70 ] [ 71 ] Ngoài ra, chính quyền sở tại của Desai đã hủy bỏ thực trạng miễn thuế của ashram với hiệu lực hiện hành hồi tố, dẫn đến một nhu yếu nộp thuế khoảng chừng 5 triệu USD. [ 72 ] Mâu thuẫn với những nhà chỉ huy tôn giáo khác nhau của Ấn Độ đã làm trầm trọng thêm trường hợp – vào năm 1980, ashram đã gây nhiều tranh cãi đến nỗi Indira Gandhi, mặc dầu đã có link trước đây giữa Osho và Đảng Quốc Đại Ấn Độ trong thập niên 60, đã không muốn can thiệp bảo vệ cho công xã này sau khi bà trở lại nắm quyền. [ 72 ] Tháng 5 năm 1980, trong một bài thuyết giảng tại công xã, Vilas Tupe, một Fan Hâm mộ Ấn độ giáo cổ xưa, đã tiến công định giết Osho. [ 70 ] [ 73 ] [ 74 ] Tupe công bố rằng ông đã triển khai cuộc tiến công, do tại ông tin rằng Osho là một điệp viên của CIA. [ 74 ]

Đến năm 1981, ashram của Rajneesh đã đón 30.000 du khách mỗi năm.[66] Các buổi thuyết pháp hàng ngày gồm chủ yếu các khách đến từ Châu Âu và Mỹ.[75][76] Nhiều nhà quan sát nhận thấy rằng phong cách thuyết giảng của Osho đã thay đổi vào cuối những năm 70, trở nên ít tập trung hơn về mặt trí tuệ và có nhiều câu chuyện đùa châm biếm gây sốc hoặc gây thú vị cho khán giả.[70] Vào ngày 10 tháng 4 năm 1981, sau khi đã thuyết giảng hàng ngày trong gần 15 năm, Osho đã bước vào một khoảng thời gian ba năm rưỡi tự im lặng, và satsang—khoảng thời gian im lặng ngồi với âm nhạc và bài đọc từ các tác phẩm tâm linh như The Prophet của Khalil Gibran hoặc Isha Upanishad—thay thế cho các buổi nói chuyện trước đó.[77][78] Cùng thời điểm này, Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) thay Ma Yoga Laxmi làm thư ký của Osho.[79]

Nước Mỹ và công xã Oregon : 1981 – 1985[sửa|sửa mã nguồn]

Osho tự lái xe tại Rajneeshpuram, 1982 .Vào năm 1981, stress ngày càng tăng tại ashram Poona, cùng với những lời chỉ trích về những hoạt động giải trí của công xã và những đe doạ trừng phạt của những quan chức Ấn Độ, đã tạo ra động lực cho việc khảo sát để xem xét việc xây dựng một công xã mới tại Hoa Kỳ. [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] Theo Susan J. Palmer, việc chuyển tới Hoa Kỳ là một kế hoạch của Sheela. [ 83 ] Gordon ( 1987 ) quan tâm rằng Sheela và Osho đã khởi đầu tranh luận về ý tưởng sáng tạo thiết lập một công xã mới ở Mỹ vào cuối năm 1980, mặc dầu Osho không chấp thuận đồng ý đi đến đó cho đến tháng 5 năm 1981. [ 79 ]Vào ngày 1 tháng 6, ông đã tới Hoa Kỳ bằng thị thực du lịch, vẻ bên ngoài là vì mục tiêu y tế, và đã ở vài tháng tại một TT tĩnh tâm Rajneeshee nằm ở Kip’s Castle tại Montclair, New Jersey. [ 84 ] [ 85 ] Ông đã được chẩn đoán chứng thoát vị đĩa đệm vào mùa xuân năm 1981 và được điều trị bởi một số ít bác sĩ, gồm có cả James Cyriax, một bác sĩ cơ xương của St. Thomas ‘ Hospital và chuyên viên về tiêm màng cứng bay từ London. [ 79 ] [ 86 ] [ 87 ] Thư ký trước đó của Rajneesh, Laxmi, đã báo cáo giải trình cho Frances FitzGerald rằng ” cô đã thất bại trong việc tìm kiếm một khu đất ở Ấn Độ tương thích với nhu yếu của Rajneesh, và do đó, khi xảy ra trường hợp khẩn cấp về y tế, Sheela đã giành thế dữ thế chủ động ” [ 87 ]. Một thông tin công khai minh bạch của Sheela nói rằng Osho đang có rủi ro tiềm ẩn nghiêm trọng nếu ông ở lại Ấn Độ, nhưng sẽ được điều trị y tế ở Mỹ nếu ông cần đến phẫu thuật. [ 79 ] [ 86 ] [ 88 ] Mặc dù tình hình bệnh tật nêu ra là nghiêm trọng nhưng Osho đã không tìm cách điều trị ở bên ngoài trong suốt thời hạn ở Hoa Kỳ, khiến cho Cục Nhập cư và nhập tịch chứng minh và khẳng định rằng ông đã có một dự tính định trước để ở lại nước này [ 87 ]. Osho sau đó đã nhận tội gian lận nhập cư, trong khi vẫn nói rằng ông vô tội so với cáo buộc rằng ông đã công bố sai về đơn xin thị thực khởi đầu của ông về dự tính của ông muốn ở lại Mỹ khi ông đến từ Ấn Độ. [ nb 1 ] [ nb 2 ] [ nb 3 ]Vào ngày 13 tháng 6 năm 1981, chồng của Sheela, John Shelfer, đã ký một hợp đồng mua một khu đất ở Oregon với giá 5,75 triệu đô la Mỹ, và vài ngày sau đó chuyển giao gia tài trên cho tổ chức triển khai Osho Foundation tại Mỹ. Đây là một trang trại có diện tích quy hoạnh 64.229 mẫu Anh ( 260 km2 ), trước kia gọi là trang trại ” The Big Muddy ” và trải rộng trên hai hạt ở Oregon ( Wasco và Jefferson ). [ 89 ] Trang trại được đổi tên thành ” Rancho Rajneesh ” và Osho chuyển vào đó ngày 29 tháng 8. [ 90 ] Một giáo sư ở Oregon nói : ” Phản ứng khởi đầu ở Oregon là một sự cân đối không tự do, trong đó ngày càng nhiều người biểu lộ quan điểm khoan dung hơn là phản đối. ” Báo chí đưa tin, và một nghiên cứu và điều tra khác cho thấy xích míc gần như ngay lập tức xảy ra với sự phản đối kinh hoàng của địa phương, tiểu bang và liên bang, từ cơ quan chính phủ, báo chí truyền thông và những cá thể. Các phản ứng khởi đầu của hội đồng địa phương giao động từ sự thù hận đến khoan dung, tùy thuộc vào khoảng cách từ nhà họ đến trang trại gần hay xa. [ 91 ] Trong vòng vài tháng, một loạt những cuộc chiến pháp lý diễn ra, hầu hết tương quan đến việc sử dụng đất [ 92 ]. Vào tháng 5 năm 1982, dân cư của trang trại Rancho Rajneesh đã bỏ phiếu để đổi tên nó thành thành phố Rajneeshpuram. [ 92 ] Tổ chức 1000 Friends of Oregon ngay lập tức vào cuộc và sau đó kiện cáo trong sáu năm liền tại nhiều TANDTC và dùng những hành vi hành chính để vô hiệu hóa việc tạo ra thành phố Raijneeshpuram và ép những tòa nhà và những kiến trúc thiết kế xây dựng phải bị phá bỏ. [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ] 1000 Friends công khai minh bạch lôi kéo ” phá bỏ ” thành phố mới được đặt tên này. Một luật sư của 1000 Friends cho biết nếu 1000 Friends thắng kiện, Quỹ Osho sẽ bị ” buộc phải tháo dỡ mạng lưới hệ thống thoát nước của họ và phá bỏ nhiều tòa nhà “. [ 95 ] [ 96 ] Năm 1985, Toà án Tối cao Oregon cho rằng đất trên không tương thích để làm ruộng và do đó không cần phải phân phối những tiến trình và tiêu chuẩn sử dụng đất phức tạp, nhưng lại bị đưa ra để xác lập những yếu tố khác. Năm 1987, Toà án Tối cao sau cuối đã xử lý vụ tranh chấp cho Thành phố Raijneespuram, nhưng vào thời gian đó hội đồng Osho đã tan rã. Trong quy trình kiện tụng, 1000 Friends đã dựng một quảng cáo gây quỹ trên khắp tiểu bang Oregon với tiêu đề ” Cảnh báo về Rajneeshpuram. Lo lắng cho Rajneeshpuram sẽ không ích gì. ” Một phản hồi của tờ Oregonian đã phản hồi về quảng cáo này, nói rằng 1000 Friends ” nên xấu hổ vì chính bản thân mình ” cho một chiến dịch ” dựa trên sự sợ hãi và thành kiến “. Trớ trêu thay, Cục Quản lý Đất Liên bang cho thấy rằng việc sử dụng đất mang tính nông nghiệp cao nhất của khu đất đang được kiện cáo chỉ là chăn chín con gia súc [ 97 ]. Tại một thời gian, công xã của Osho đã cho một số lượng lớn những người vô gia cư từ những thành phố khác nhau của Hoa Kỳ đến ở trong một nỗ lực không thành công xuất sắc để tác động ảnh hưởng đến hiệu quả của cuộc bầu cử, trước khi thả họ vào những thị xã xung quanh và để lại 1 số ít người vô gia cư, buộc Tiểu bang Oregon phải đưa trả lại họ về những thành phố cũ của họ, với ngân sách do tiểu bang chi trả. [ 98 ] [ 99 ]Vào tháng 3 năm 1982, dân cư địa phương xây dựng một nhóm được gọi là Citizens for Constitutional Cities để chống lại sự tăng trưởng của trang trại Osho. Một đơn lôi kéo đã được đệ trình, nhu yếu thống đốc phải ” vây hãm, trấn áp và vô hiệu ” mối rình rập đe dọa xâm lược của một ” bọn cuồng đạo từ bên ngoài vào ‘ “. [ 93 ] Năm 1985, một đơn lôi kéo khác của tiểu bang, được một số ít nhà lập pháp Oregon tương hỗ, đã được đệ trình nhằm mục đích xóa bỏ hiệu lực hiện hành điều lệ của Thành phố Rajneeshpuram. [ 99 ] Vào tháng 7 năm 1985, khu vực xét xử vụ dân sự này đã bị dời đi vì những điều tra và nghiên cứu do Quỹ Osho đưa ra cho thấy sự thiên vị. Thẩm phán nói rằng ” thái độ của hội đồng công xã sẽ không được cho phép xét xử công minh và vô tư ” [ 9 ]. Cơ quan lập pháp của tiểu bang Oregon đã trải qua 1 số ít dự luật nhằm mục đích làm chậm lại hoặc ngăn ngừa sự tăng trưởng của thành phố Rajneeshpuram, gồm có luật HB 3080 đã ngừng phân phối những quỹ san sẻ lệch giá ” cho bất kể thành phố nào có tư cách pháp nhân đang bị thử thách. Rajneeshpuram là thành phố duy nhất bị ảnh hưởng tác động bởi luật này. ” [ 97 ] Oregon Gov. Vic Atiyah công bố vào năm 1982 rằng do hàng xóm của công xã không thích họ, công xã nên đi khỏi Oregon. [ 100 ] Một đại diện thay mặt của hội đồng đã đáp lại rằng ” toàn bộ những gì bạn phải làm là chèn từ ” da đen ” hoặc ” người Do thái ” hoặc ” người Công giáo ” vào công bố … khi đó lời công bố sẽ dễ hiểu hơn một chút ít. ” [ 100 ] Tháng 5 năm 1982, Thượng nghị sĩ Mark Hatfield gọi INS ở Portland. Một bản ghi nhớ INS cho biết Thượng nghị sĩ ” rất chăm sóc ” về ” cuồng giáo ” này đã ” gây nguy khốn cho lối sống của một thị xã nông nghiệp nhỏ … và là một mối rình rập đe dọa so với bảo đảm an toàn công cộng “. [ 101 ] Những hành vi như vậy thường có tác động ảnh hưởng đến quyết định hành động di trú. Charles Turner, luật sư Hoa Kỳ chịu nghĩa vụ và trách nhiệm về việc truy tố thủ phạm nhập cư chống lại Osho, cho biết, sau khi Osho rời Mỹ, việc trục xuất ông đã có hiệu suất cao vì nó ” gây ra sự tàn phá của hàng loạt trào lưu “. [ 102 ]Vào tháng 1 năm 1989, INS Commissioner Charles Nelson thừa nhận rằng đã có ” rất nhiều chăm sóc ” trong cuộc tìm hiểu nhập cư từ cả Thượng nghị sĩ Oregon, ” White House và Bộ Tư pháp “. Và có rất nhiều quan điểm, đa phần là ” Đây là một yếu tố, và tất cả chúng ta cần phải làm gì đó. ” Ông Turner sau đó thừa nhận, ” chúng tôi đang sử dụng quy trình pháp lý để xử lý … một yếu tố chính trị. ” Một chuyên viên pháp lý nổi tiếng [ 103 ] về những tôn giáo mới báo cáo giải trình, như báo chí truyền thông đã nói về đại thể, rằng công xã Osho là ” trọng tâm của một sự bùng nổ của giới truyền thông online, hầu hết toàn bộ đều là truyền thông online có tính xấu đi “. [ 104 ] Người Oregon, vốn là tờ báo thống trị trong tiểu bang, đã đăng một trang quảng cáo rất đầy đủ vào năm 1987, trong đó công bố rằng người Oregon đã ” góp phần làm sụp đổ công xã Rajneesh ở Oregon và việc trục xuất Bhagwan “. [ 105 ] Một giáo sư về điều tra và nghiên cứu tôn giáo của Đại học bang Oregon đã nói rằng ” cơn điên cuồng … làm mất tự do và gây ra một mối rình rập đe dọa nghiêm trọng hơn cả giáo phái Rajneesh, mà ông coi như một tôn giáo đang nổi lên “. [ 106 ] Ông Richardson liên tục phát hiện ra rằng ” hành vi pháp lý này cũng cho thấy sức mạnh to lớn của những thực thể cơ quan chính phủ nhằm mục đích xử lý có hiệu suất cao so với những nhóm tôn giáo không được yêu thích “. ( id. trang 483. ) Ông Tóm lại điều tra và nghiên cứu của ông : ” tin tức được ghi nhận …, những tôn giáo mới của Oregon đã từng được xét xử, và thường là họ thua kiện. ” [ 103 ] Năm 1983, Tổng chưởng lý bang Oregon đã đưa ra một vụ kiện nhằm mục đích công bố sự vô hiệu của thành phố vì vi phạm Điều khoản sửa đổi lần thứ nhất so với Hiến pháp. Toà án đã phát hiện thấy gia tài của thành phố thuộc chiếm hữu và trấn áp của Quỹ Osho, và đưa ra phán quyết của Nhà nước [ 107 ]. Toà án đã không xem xét những trường hợp hiến pháp của Hoa Kỳ đang trấn áp nhu yếu một hành vi vi phạm phải được khắc phục bằng những giải pháp ” ít xâm nhập ” nhất để sửa lại hành vi vi phạm mà nó đã trích dẫn trước đây. Thành phố đã buộc phải ” cam kết ” trong quyết định hành động này, như thể một phần của việc xử lý vụ nhập cư của Osho. [ 103 ]
khoảng 1982.Các sannyasin đón mừng Osho trên xe đi qua mỗi ngày tại Rajneeshpuram. 1982 .Osho đã ngừng trò chuyện trước công chúng và thuyết giảng trong suốt thời hạn kiện cáo, và đã bước vào quá trình tự ” im re ” lê dài đến tháng 11 năm 1984, tại công xã mỗi ngày những đoạn video cũ của Osho được phát thay thế sửa chữa [ 84 ]. Ông dành phần nhiều thời hạn một mình và ông chỉ tiếp xúc với một vài đệ tử chủ chốt, gồm có Ma Anand Sheela và bạn gái của cô, Ma Yoga Vivek ( Christine Woolf ). [ 84 ] Osho sống trong một nhà xe trailer bên cạnh một hồ bơi được trùm kín và những tiện lợi khác. Ông không diễn thuyết nữa và chỉ Open trước hầu hết những dân cư công xã hàng ngày vào lúc ông trên xe, chậm rãi đi qua khi họ đứng thành hàng bên đường [ 108 ]. Osho đã lôi cuốn sự quan tâm của công chúng về số lượng những xe hơi Rolls-Royce đã mua để sử dụng, tổng số có 93 chiếc xe. [ 109 ] [ 110 ] Điều này khiến ông trở thành chủ sở hữu có nhiều xe loại này nhất trên quốc tế. [ 111 ] Những môn đệ của ông muốn lan rộng ra bộ sưu tập này đến khi đủ 365 chiếc Rolls-Royce – dùng 1 chiếc cho mỗi ngày trong năm. [ 111 ]Năm 1981, Osho trao cho Sheela ủy quyền số lượng giới hạn và sau đó để Sheela toàn quyền đại diện thay mặt ông trong năm 1982. [ 112 ] Năm 1983, Sheela thông tin rằng kể từ nay Osho sẽ chỉ trò chuyện với cô. [ 113 ] Sau này Osho công bố Sheela đã giấu không cho ông biết những chuyện xảy ra sau đó [ 112 ]. Nhiều sannyasin đã bày tỏ sự hoài nghi về việc Sheela đại diện thay mặt cho Osho và nhiều môn đệ bất mãn đã rời Rajneeshpuram để phản đối cái họ cho là sự chỉ huy độc đoán. [ 114 ] Các sannyasin thường trú mà không có quốc tịch Hoa Kỳ gặp phải những khó khăn vất vả về thị thực mà một số ít người cố gắng nỗ lực khắc phục bằng cách kết hôn giả. [ 115 ] Các nhà quản trị công xã đã nỗ lực xử lý khó khăn vất vả của Osho về mặt này bằng cách công bố ông là người đứng đầu một tôn giáo, ” Rajneeshism ” : [ 108 ] [ 116 ]Tại Oregon mọi người tận mắt chứng kiến sự chú ý quan tâm ngày càng nhiều vào lời tiên đoán của Osho rằng quốc tế hoàn toàn có thể bị tàn phá vì cuộc chiến tranh hạt nhân hoặc những thảm hoạ khác trong những năm 1990. [ 117 ] Osho đã nói vào năm 1964 rằng ” cuộc cuộc chiến tranh quốc tế thứ ba và ở đầu cuối đang được thực thi ” và thường nói về nhu yếu tạo ra một ” trái đất mới ” để tránh bị diệt chủng toàn thế giới [ 118 ]. Điều này đã trở thành cơ sở cho một chủ nghĩa ở ẩn mới, và một bài báo năm 1983 trong Bản tin của Quỹ Rajneesh thông tin rằng ” Rajneeshism đang tạo ra một con thuyền Nô-ê của ý thức … Tôi nói với bạn rằng ngoại trừ điều này không có cách nào khác “, làm tăng tính khẩn cấp trong việc kiến thiết xây dựng công xã Oregon. [ 118 ] Tháng 3 năm 1984, Sheela thông tin rằng Osho đã Dự kiến trước cái chết của 2/3 quả đât do bệnh AIDS. [ 118 ] [ 119 ] Sannyasin được nhu yếu phải mang găng tay cao su đặc và bao cao su khi quan hệ tình dục, và kiềm chế hôn, vốn là những cách phòng bệnh sau đó được thông tin thoáng rộng trên báo chí truyền thông với tư cách là một phản ứng cực đoan vì bao cao su ít khi được dùng như một hình thức phòng chống AIDS do tại thời gian đó HIV / AIDS được cho là bệnh của giới đồng tính nam. [ 120 ] [ 121 ]

Trong thời gian ở Rajneeshpuram, Osho đã đọc cho ghi chép ba cuốn sách khi đang hút dinitơ oxit do bác sĩ răng chỉ định: Glimpses of a Golden Childhood, Notes of a Madman và Books I Have Loved.[122] Sheela sau đó tuyên bố rằng Osho đã uống sáu mươi miligam Valium mỗi ngày và nghiện nitơ oxit.[123][124][125] Osho đã phản bác các cáo buộc trên khi được phỏng vấn.[123][126]

Vụ tiến công sinh học năm 1984[sửa|sửa mã nguồn]

Osho đã đào tạo và giảng dạy Sheela trong việc sử dụng phương tiện đi lại truyền thông online để bảo vệ lợi thế của cô và trong suốt thời hạn yên lặng của mình, ông đã nói riêng rằng khi Sheela nói, là cô nói đại diện thay mặt ông. [ 107 ] Ông cũng đã ủng hộ Sheela khi những phản ứng về hành vi của cô phát sinh trong giới chỉ huy công xã, nhưng vào mùa xuân năm 1984, khi căng thẳng mệt mỏi giữa những chỉ huy công xã lên đến đỉnh điểm, một cuộc họp riêng đã được triệu tập với Sheela và nhân viên cấp dưới nhà riêng của Osho [ 107 ]. Theo lời khai của nha sĩ riêng của Osho, Swami Devageet ( Charles Harvey Newman ), [ 127 ] Sheela bị khiển trách trong cuộc họp, và Osho công bố rằng ngôi nhà của ông, chứ không phải của cô, mới là TT của công xã [ 107 ]. Devageet công bố Osho cảnh báo nhắc nhở rằng sự ghen tị của Sheela so với bất kỳ ai thân mật với ông chắc như đinh sẽ khiến họ trở thành một tiềm năng. [ 107 ]Vài tháng sau, vào ngày 30 tháng 10 năm 1984, Osho kết thúc quá trình tự yên lặng, và thông tin rằng đã đến lúc phải ” nói lên những thực sự của chính mình “. [ 128 ] [ 129 ] Vào tháng 7 năm 1985, ông lại liên tục diễn thuyết hàng ngày. Vào ngày 16 tháng 9 năm 1985, một vài ngày sau khi Sheela và toàn bộ đội ngũ quản trị của cô giật mình rời khỏi công xã đi châu Âu, Rajneesh đã tổ chức triển khai một cuộc họp báo, trong đó ông gọi Sheela và những tập sự của cô là một ” băng đảng phát xít “. [ 8 ] Ông cáo buộc họ đã phạm một số ít tội ác nghiêm trọng, hầu hết là vào năm 1984, và đã mời những nhà chức trách tới tìm hiểu. [ 8 ]

Những tội ác được nhắc đến, mà Osho tuyên bố đã được thực hiện mà không có sự hiểu biết hay sự ưng thuận của ông, bao gồm cả âm mưu giết thầy thuốc của ông, các vụ ngộ độc của các viên chức chính phủ, lắp thiết bị nghe lén trong công xã và trong nhà của ông, và một cuộc tấn công khủng bố sinh học đối với công dân vùng The Dalles, Oregon, dùng salmonella để tác động đến cuộc bầu cử quận hạt.[8] Mặc dù những lời cáo buộc của ông ban đầu được các nhà quan sát bên ngoài xem xét một cách hoài nghi,[130] cuộc điều tra tiếp theo của chính quyền Hoa Kỳ đã xác nhận những cáo buộc này và dẫn đến việc kết án Sheela và một số nhân viên của cô[131]. Vào ngày 30 tháng 9 năm 1985, Rajneesh phủ nhận rằng ông là một thầy tâm linh.[132] Các môn đệ của ông đã đốt cháy 5.000 bản sao của Book of Rajneeshism, một cuốn sách tổng hợp 78 trang về các giáo lý của ông và định nghĩa “Rajneeshism” như là một “tôn giáo không tôn giáo”.[132][133] Osho nói rằng ông đã ra lệnh cho đốt cuốn sách trên để loại bỏ các dấu vết cuối cùng của Sheela ra khỏi công xã. Áo khoác của Sheela cũng được “ném vào lửa”.[132]

Cuộc tiến công dùng vi trùng salmonella được ghi nhận là trường hợp khủng bố hoá học hoặc sinh học tiên phong được khẳng định chắc chắn đã xảy ra ở Hoa Kỳ. [ 134 ] Osho nói rằng chính bới ông đang trong quá trình lạng lẽ và cô lập, vì chỉ gặp Sheela, ông đã không biết về những tội ác của ban chỉ huy Rajneeshpuram cho đến khi Sheela và ” băng đảng ” của cô rời khỏi công xã và những sannyasin đến thông tin cho ông về vấn đề. [ 135 ] Một số nhà phản hồi đã công bố rằng họ tin rằng Sheela đã được sử dụng như một con dê tế thần. [ 136 ] [ 137 ] Những người khác đã chỉ ra rằng mặc dầu Sheela đã đặt bọ nghe lén khu nhà ở của Rajneesh và giao những băng nghe lén này những cơ quan chức năng Hoa Kỳ như thể một phần của thỏa thuận hợp tác riêng với tòa án nhân dân, nhưng không có vật chứng nào cho thấy Osho có tham gia vào tội ác của Sheela. [ 138 ] [ 139 ] [ 140 ] Tuy nhiên, Gordon ( 1987 ) báo cáo giải trình rằng Charles Turner, David Frohnmayer và những quan chức thực thi pháp lý khác, những người đã xem xét những bản hỏi cung không khi nào phát hành công khai minh bạch và nghe hàng trăm giờ ghi âm, đã nói với ông rằng Osho phạm nhiều tội hơn những gì ông đã bị truy tố. [ 141 ] Frohnmayer chứng minh và khẳng định rằng triết học của Osho không ” phản đối chuyện đầu độc ” vàông cảm thấy Osho và Sheela là ” hung thần quỷ ác thực sự “. Tuy nhiên, luật sư Turner và Chưởng lý Frohnmeyer thừa nhận rằng ” họ không có vật chứng về việc ( Osho ) tham gia vào bất kể hoạt động giải trí tội phạm nào xảy ra tại trang trại “. [ 102 ] Theo lời khai tại tòa án nhân dân của Ma Ava ( Ava Avalos ), một môn đệ nổi tiếng, Sheela đã bật lại cho mọi người nghe một băng ghi âm cuộc họp mà cô đã dự với Rajneesh về ” nhu yếu giết người ” nhằm mục đích thuyết phục những sannyasin tham gia vào việc giết người ” Cô ấy đã trở lại cuộc họp và [ … ] mở màn bật băng ghi âm, thật khó để nghe những gì Osho nói. [ … ] Và ý nghĩa của vấn đáp của Osho, có, việc giết người để được ở lại Oregon là thực sự thiết yếu, và Hitler đúng là một người đàn ông tuyệt vời, mặc dầu ông không hề nói điều này công khai minh bạch vì không ai hoàn toàn có thể hiểu được điều đó. Hitler đã có một tầm nhìn tuyệt vời. ” [ 99 ] Sheela cố giết người chăm nom và bạn gái của Osho, Ma Yoga Vivek, và bác sĩ riêng của Osho, Swami Devaraj ( Tiến sĩ George Meredith ), chính do Sheela nghĩ rằng họ là một mối rình rập đe dọa so với Osho. Cô đã bí hiểm ghi lại cuộc trò chuyện giữa Devaraj và Osho ” trong đó ông bác sĩ đã chấp thuận đồng ý lấy thuốc mà Osho muốn có để bảo vệ một cái chết thanh thản nếu Osho quyết định hành động tự sát “. [ 99 ]Vào ngày 23 tháng 10 năm 1985, một bồi thẩm đoàn liên bang cáo buộc Osho và 1 số ít đệ tử khác với thủ đoạn tránh mặt luật nhập cư. [ 142 ] Bản cáo trạng đã được thực thi trên màn hình hiển thị quay trực tiếp, nhưng nội dung đã bị rò rỉ cho luật sư của Osho [ 142 ]. Các cuộc đàm phán để cho phép Osho ra hàng chính quyền sở tại ở Portland nếu có lệnh trừng phạt đã thất bại. [ 142 ] [ 143 ] Tin đồn về cuộc tiếp quản của Cảnh sát Quốc gia và một vụ bắt giữ Osho theo kế hoạch đã gây ra stress và lo lắng về việc công an hoàn toàn có thể xả súng. [ 144 ] Theo băng ghi âm của Sheela, những nhà chức trách sau đó đã công bố họ tin rằng đã có một kế hoạch để những sannyasin phụ nữ và trẻ nhỏ tạo ra một tấm khiên người che chắn nếu những cơ quan pháp lý đến bắt giữ Osho tại công xã [ 141 ]. Vào ngày 28 tháng 10 năm 1985, Rajneesh và 1 số ít nhỏ đồ đệ đi kèm với ông đã bị bắt trên một chiếc Learjet đi thuê tại một trường bay North Carolina ; theo những cơ quan chức năng họ đang định bay tới Bermuda để tránh bị truy tố. [ 145 ] Cảnh sát thu được 58,000 đô la Mỹ tiền mặt, 35 đồng hồ đeo tay và vòng tay trị giá 1 triệu đô la Mỹ trên máy bay. [ 146 ] [ 147 ] Osho không hề biết về trát bắt ông của tòa án nhân dân và cũng không biết nguyên do của chuyến đi này. [ 143 ] Các quan chức pháp lý đã mất mười ngày hợp pháp để chuyển Osho từ Bắc Carolina đến Portland để sẵn sàng chuẩn bị cho việc buộc tội. [ 148 ] Ban đầu Osho phủ nhận nhận tội so với tổng thể những lời buộc tội. Sau đó theo lời khuyên của những luật sư của mình, Osho đã dùng ” nhận tội Alford ” – một mô hình nhận tội mà ông không thừa nhận tội lỗi, nhưng thừa nhận rằng có đủ chứng cứ để buộc tội ông – với một tội có dự tính che giấu nhằm mục đích ở lại vĩnh viễn tại Hoa Kỳ vào thời gian nộp đơn xin thị thực khởi đầu vào năm 1981 và một tội là đã có thủ đoạn để cho những sannyasin kết hôn giả để xin quyền cư trú tại Hoa Kỳ. [ 149 ] Theo thỏa thuận hợp tác luật sư của ông ta đã thỏa thuận hợp tác với Văn phòng Luật sư Hoa Kỳ, Osho bị phạt tù treo 10 năm, 5 năm thử thách, 400.000 USD tiền phạt + phí tòa án nhân dân, và chấp thuận đồng ý rời khỏi Hoa Kỳ, không trở lại trong vòng tối thiểu 5 năm nếu không có sự được cho phép của Bộ trưởng Tư pháp Hoa Kỳ. [ 9 ] [ 131 ] [ 147 ] [ 150 ]Về ” dự tính khởi đầu “, tại thời gian tìm hiểu và truy tố, những vụ án phúc thẩm của tòa án nhân dân liên bang và những lao lý của INS được cho phép Osho có ” dự tính kép “, gồm việc mong ước ở lại, nhưng sẵn sàng chuẩn bị tuân thủ lao lý nếu bị phủ nhận cư trú vĩnh viễn. Hơn nữa, dự tính ở lại có tương quan là của người sử dụng lao động chứ không phải là nhân viên cấp dưới. [ 151 ] Do đặc thù công khai minh bạch của việc Osho đến và ở lại, và sự giám sát tích cực của INS, Osho có vẻ như đã phải sẵn sàng chuẩn bị rời Mỹ nếu bị phủ nhận những quyền lợi. Tuy nhiên, chính phủ nước nhà đã truy tố ông dựa trên dự tính bắt đầu. Để sắp xếp một cuộc hôn nhân gia đình, cơ quan chính phủ chỉ công bố rằng Osho nói với một người đồ đệ sống trong nhà của ông rằng nên kết hôn để được ở lại Mỹ [ 151 ]. Sự khuyến khích như vậy có vẻ như tạo thành kích động, mà cũng không phải là một tội ác ở Mỹ, nhưng không phải là thủ đoạn thực sự, vốn yên cầu việc lập kế hoạch và hành vi nhằm mục đích thôi thúc kế hoạch .

Đi vòng quanh quốc tế và quay về Pune : 1985 – 1990[sửa|sửa mã nguồn]

Osho Auditorium, Pune, Ấn Độ

Sau khi rời khỏi Hoa Kỳ, Osho trở về Ấn Độ, hạ cánh xuống Delhi vào ngày 17 tháng 11 năm 1985. Ông được các đệ tử Ấn Độ hoan nghênh và tố cáo Hoa Kỳ, nói rằng thế giới phải “đặt con quái vật nước Mỹ vào đúng vị trí của nó” và rằng “Hoặc là nước Mỹ phải bị thổi còi, nếu không nước Mỹ sẽ là dấu chấm hết của thế giới.”[152] Osho đã ở lại Himachal Pradesh trong sáu tuần lễ. Khi các đồ đệ trong đoàn của ông không phải là người Ấn Độ đã bị thu hồi thị thực, Osho chuyển đến Kathmandu, Nepal, và vài tuần sau đó chuyển tới Crete. Bị Cơ quan Tình báo Quốc gia Hy Lạp bắt giữ sau vài ngày, Osho và đoàn tùy tùng lại bay tới Geneva, sau đó tới Stockholm và tới sân bay Heathrow, nhưng đều bị cấm nhập cảnh. Tiếp theo đó Canada từ chối không cho máy bay của Osho hạ cánh, nên cả đoàn lại tiếp tục bay tới sân bay Shannon tại Ireland, để tiếp xăng. Ở đó Osho được ở lại trong hai tuần, tại một khách sạn ở Limerick, với điều kiện là ông không đi ra ngoài và không diễn thuyết. Osho đã được cấp một thẻ căn cước của Uruguay, một năm cư trú tạm thời và có khả năng cư trú vĩnh viễn, do đó cả đoàn đã lên kế hoạch bay tới đó và nghỉ tạm tại Madrid. Tại đó máy bay của Osho đã bị báo chí Guardia Civil bao vây. Ông được phép ngủ qua đêm tại Dakar, sau đó bay tới Recife và Montevideo. Tại Uruguay, cả đoàn chuyển tới một ngôi nhà tại Punta del Este. Tại đây Osho bắt đầu có các bài diễn thuyết trước công chúng cho đến ngày 19 tháng 6, ngày ông được yêu cầu phải đi mà không có lý do chính thức nào. Osho đã thu xếp được thị thực tới Jamaica trong vòng 2 tuần nhưng khi ông và đoàn tùy tùng tới Kingston cảnh sát đã yêu cầu đoàn phải đi khỏi nước này trong vòng 12 tiếng. Máy bay tiếp xăng tại Gander và Madrid, sau đó Osho trở lại Bombay, Ấn Độ, vào ngày 30 tháng 7 năm 1986.[153][154]

Tháng 1 năm 1987, Osho trở lại ashram ở Pune [ 155 ] [ 156 ], tại đó ông đã tổ chức triển khai những buổi thuyết giảng buổi tối mỗi ngày, ngoại trừ khi bị bệnh liên tục. Việc xuất bản sách và liệu pháp được liên tục và ashram được lan rộng ra thêm, [ 157 ] [ 158 ] đến nay có tên là ” Multiversity ” nơi mà liệu pháp có tính năng như một cầu nối đến thiền định. Osho đã nghĩ ra những giải pháp ” liệu pháp thiền ” mới như ” Hoa hồng huyền bí ” và khởi đầu hướng dẫn thiền định trong những bài giảng của mình sau hơn mười năm gián đoạn. Các đệ tử Tây phương của ông không xây dựng những công xã lớn, hầu hết thích sống theo phong thái độc lập thông thường. [ 159 ] Áo choàng màu đỏ / cam và mala phần đông đã bị bỏ lỡ, chỉ còn là một tùy chọn từ năm 1985. Việc mặc áo choàng màu nâu đỏ – chỉ khi ở những tòa nhà trong ashram – được nhu yếu lại vào mùa hè năm 1989, cùng với những chiếc áo choàng trắng mặc cho những buổi thiền định mỗi tối và áo choàng đen cho những trưởng nhóm. [ 158 ]Tháng 11 năm 1987, Osho bày tỏ niềm tin rằng thực trạng sức khoẻ suy yếu của ông ( buồn nôn, căng thẳng mệt mỏi, đau ở những chi và không có năng lực đề kháng với nhiễm trùng ) là do những nhà chức trách Hoa Kỳ đã đầu độc ông khi ông ở trong tù. [ 160 ] Bác sĩ và cựu luật sư của ông, Philip J. Toelkes ( Swami Prem Niren ), giả thuyết rằng có phóng xạ và tali được đưa vào một tấm vải trải giường, vì triệu chứng của Osho tập trung chuyên sâu vào nửa người bên phải, nhưng không đưa được ra dẫn chứng đơn cử nào. [ 161 ] Luật sư Hoa Kỳ Charles H. Hunter miêu tả điều này là ” tưởng tượng “, trong khi những người khác cho rằng những triệu chứng là do Osho bị nhiễm HIV hoặc tiểu đường mãn tính tích hợp với stress. [ 162 ]

Từ đầu năm 1988, các bài thuyết giảng của ông chỉ tập trung vào thiền. Vào cuối tháng 12 năm đó, ông nói không còn muốn được gọi là “Bhagwan Shree Rajneesh”, và vào tháng 2 năm 1989 lấy tên là “Osho Rajneesh”, sau đó rút lại chỉ còn “Osho” vào tháng 9.[163] Ông cũng yêu cầu tất cả các thương hiệu trước đây được gắn với “Rajneesh” phải chuyển sang thành “Osho”.[164] Sức khoẻ của ông tiếp tục suy yếu. Osho đã thuyết trình công khai lần cuối cùng vào tháng 4/1989, sau đó chỉ đơn giản là ngồi im lặng cùng với những đệ tử. Ngay trước khi chết, Osho gợi ý rằng một hoặc nhiều khán giả trong các buổi họp mặt buổi tối (bây giờ được gọi là White Robe Brotherhood) đã áp dụng một số hình thức ma thuật tà ác lên trên người ông.[165][166] Một cuộc tìm kiếm đã được thực hiện, nhưng không tìm thấy thủ phạm.[165][166]

Osho qua đời vào ngày 19 tháng 1 năm 1990, thọ 58 tuổi. Nguyên nhân gây tử trận chính thức là suy tim, nhưng công bố của công xã của ông cho biết Osho đã chết chính bới ông thấy ” sống trong khung hình đã trở thành một âm ti ” sau khi cáo buộc là bị ngộ độc trong nhà tù Hoa Kỳ. [ 167 ] Tro của ông đã được đặt trong phòng ngủ mới được kiến thiết xây dựng của ông tại Nhà Lão Tử ở ashram tại Pune. Trên văn bia có dòng chữ, ” OSHO / / không sinh / / không diệt / / chỉ ghé thăm Trái Đất này trong khoảng chừng thời hạn / / 11 tháng 12 năm 1931 – 19 tháng 1 năm 1990 ” .
Giáo lý của Osho, được truyền tải qua những bài giảng của ông, không được trình diễn theo kiểu học thuật, mà được xen kẽ với những câu truyện cười với lối diễn đạt hùng biện đã khiến nhiều người cảm thấy rất hấp dẫn và tràn trề mê lực. [ 168 ] [ 169 ] Sự nhấn mạnh vấn đề không mang tính cố định và thắt chặt, mà đổi khác theo thời hạn : Osho rất giỏi trong việc đưa ra những nghịch lý và xích míc, làm cho những giáo lý của ông rất khó để tổng kết. [ 170 ] Ông rất thú vị khi có những hành vi có vẻ như trọn vẹn trái ngược với hình ảnh truyền thống lịch sử của những người giác ngộ ; những bài giảng tiên phong của ông đặc biệt quan trọng nổi tiếng với sự vui nhộn và năng lực không coi bất kể cái gì là thực sự tráng lệ cả [ 171 ] [ 172 ]. Tất cả những hành vi như trên, dù là không bình thường và khó gật đầu, đã được ông lý giải là ” một kỹ thuật để biến hóa ” con người để đẩy mọi người ” vượt lên trên tâm lý “. [ 171 ]

Osho đã thuyết giáo về các truyền thống tâm linh lớn bao gồm các đạo Jaina, Hindu, Do Thái Hassidi, Đát-đặc-la, Đạo giáo, Kitô giáo, Phật giáo, về nhiều nhà thần bí phương Đông và phương Tây, và về các thánh thư như Upanishads và Guru Granth Sahib[173]. Nhà xã hội học Lewis F. Carter đã cho rằng những ý tưởng của Osho bắt nguồn từ advaita của Ấn Độ giáo, trong đó những kinh nghiệm của con người về sự tách biệt, tính hai mặt và ý thức thời gian được coi là một loại khiêu vũ hay trò chơi với ý thức vũ trụ, trong đó tất cả mọi thứ đều thiêng liêng, đều có giá trị tuyệt đối và là một điểm kết thúc của chính nó.[174] Trong khi nhà huyền môn cùng thời Jiddu Krishnamurti không chấp nhận Osho, giáo lý của hai người có những điểm tương đồng rất rõ ràng.[170]

Osho cũng đã du nhập rất nhiều ý tưởng của phương Tây.[173] Niềm tin của ông đối với sự thống nhất của các mặt đối lập là giống Heraclitus, trong khi mô tả của ông về con người như là một cái máy, hành động một cách vô vọng theo một khuôn mẫu vô thức, có nhiều điểm chung với Freud và Gurdjieff.[175] Tầm nhìn của ông về “con người mới” vượt qua những hạn chế của tư duy máy móc gợi nhớ Nietzsche với tác phẩm Beyond Good and Evil;[176] quan điểm cổ vũ tự do tình dục tương đồng với D. H. Lawrence;[177] và các liệu pháp “thiền động” của ông là kế thừa từ Wilhelm Reich.[178]

Cái tôi và tâm lý[sửa|sửa mã nguồn]

Theo Osho mỗi người đều là một vị Phật với khả năng để giác ngộ, để yêu không cần điều kiện gì và để chủ động phản ứng thay vì bị động đối với cuộc sống, mặc dù cái tôi của mỗi người thường cản trở điều này. Cái tôi tự kết nối con người với các tiêu chuẩn xã hội và tạo ra các nhu cầu và mâu thuẫn giả tạo, gây ra một cảm nhận cái tôi tưởng tượng mà chỉ đóng vai trò rào cản của những ước mơ.[179][180][181] Nếu không bị cản trở như vậy bản thể của con người có thể nở hoa trong một quá trình dịch chuyển từ ngoại vi vào trung tâm.[179][181]

Osho nhìn nhận tâm lý tiên phong và trước nhất là một chính sách sống còn, nhân rộng những hành vi mang tính kế hoạch đã giúp con người thành công xuất sắc trong quá khứ. [ 179 ] [ 181 ] Nhưng sự mê hoặc của tâm lý so với quá khứ, ông nói, đã làm con người mất đi năng lực sống thực sự trong hiện tại, khiến họ phải kiềm chế những xúc cảm chân thực và tự ngăn trở bản thân thưởng thức sự vui mắt phát sinh một cách tự nhiên khi sống với khoảnh khắc hiện tại : ” Tâm trí không có năng lực vui tươi tự thân … Nó chỉ nghĩ về niềm vui mà thôi. ” [ 181 ] [ 182 ] Kết quả là con người tự đầu độc chính mình với mọi kiểu điên cuồng, ghen tỵ, và cảm xúc không bảo đảm an toàn [ 183 ]. Ông lập luận rằng sự đè nén tâm ý, thường được những nhà chỉ huy tôn giáo ủng hộ, khiến cho những cảm xúc bị đè nén trở nên điển hình nổi bật hơn, và việc đè nén tình dục dẫn đến những xã hội bị ám ảnh bởi tình dục. [ 183 ] Thay vì đè nén cảm hứng, mọi người nên tin cậy và gật đầu bản thân mình vô điều kiện kèm theo. [ 181 ] [ 182 ] Điều này không đơn thuần chỉ được hiểu theo góc nhìn trí tuệ, vì trí tuệ chỉ hoàn toàn có thể đồng nhất nó như thể một mảnh ghép của thông tin : thay vào đó hành thiền mới là điều thiết yếu. [ 183 ]
Osho cho rằng thiền không chỉ là một liệu pháp thực hành thực tế mà còn là một trạng thái nhận thức được duy trì trong từng thời gian, một nhận thức tổng thể và toàn diện thức tỉnh cá thể khỏi giấc ngủ của phản ứng cơ học được niềm tin và sự mong đợi điều khiển và tinh chỉnh [ 181 ] [ 183 ]. Ông vận dụng tâm ý trị liệu phương Tây trong những tiến trình sẵn sàng chuẩn bị cho thiền định để con người nhận thức về những quy mô niềm tin và xúc cảm của chính họ. [ 184 ]Osho đã yêu cầu hơn 100 kỹ thuật thiền định [ 184 ] [ 185 ]. Kỹ thuật ” thiền động ” của ông được đặc trưng bởi những quá trình hoạt động giải trí sức khỏe thể chất sau đó là sự im re. [ 184 ] Kỹ thuật nổi tiếng nhất trong số này vẫn là Thiền động [ 184 ] [ 185 ], được miêu tả như thể một quy mô thu nhỏ giáo lý của ông. [ 185 ] Thiền động được triển khai với mắt nhắm hoặc bịt mắt, gồm có 5 tiến trình, 4 trong số đó có âm nhạc kèm theo. [ 186 ] Đầu tiên, người tham gia thiền sẽ có mười phút thở nhanh qua mũi [ 186 ]. Mười phút của tiến trình thứ hai là dành cho sự xúc động : ” Hãy để bất kỳ điều gì đang có xảy ra … Cười, hô hoán, khóc, nhảy, lắc-bất cứ điều gì bạn cảm thấy muốn làm, hãy làm điều đó ! ” [ 184 ] [ 186 ] Tiếp theo, trong mười phút mọi người bật nhảy lên xuống với cánh tay nâng lên, hét lên ” Hu ! ” mỗi lần một người rơi xuống với bàn chân chạm đất. [ 186 ] [ 187 ] Ở quy trình tiến độ thứ tư, tiến trình lạng lẽ, người tham gia thiền ngừng hoạt động bất ngờ đột ngột và trọn vẹn giữ nguyên bất động trong mười lăm phút, tận mắt chứng kiến mọi thứ đang xảy ra [ 186 ] [ 187 ]. Giai đoạn sau cuối của thiền gồm có mười lăm phút khiêu vũ và ăn mừng. [ 186 ] [ 187 ]Osho cũng tăng trưởng những kỹ thuật thiền tích cực khác, ví dụ điển hình như kiến thức và kỹ năng thiền định ” rung người ” của Kundalini và thiền ” đọc thầm ” của Nadabrahma. Hai kỹ thuật trên mang tính ít hoạt động giải trí hơn, mặc dầu chúng cũng gồm có hoạt động giải trí thể lực loại này hoặc loại khác [ 184 ]. Các phương pháp trị liệu thiền sau này của ông yên cầu những buổi thiền trong vài ngày, giải pháp ” Bông hồng thần bí ” gồm ba giờ cười mỗi ngày trong một tuần, ba giờ khóc mỗi ngày trong tuần thứ hai, và ba giờ thiền tĩnh mịch trong tuần thứ ba. [ 188 ] Những quy trình ” tận mắt chứng kiến ” này được cho phép con người triển khai ” cú nhảy vào tâm thức ” [ 184 ]. Osho tin rằng những phương pháp trị liệu dựa trên xúc cảm như vậy là thiết yếu chính do con người năng động văn minh rất khó ngồi yên và triển khai thiền tĩnh, và một khi những giải pháp này đã tạo ra cho người tham gia một cái nhìn thoáng qua về thiền định thì họ hoàn toàn có thể sử dụng những chiêu thức khác mà không gặp khó khăn vất vả .
Một yếu tố quan trọng khác là sự hiện hữu của chính Osho như thể một thầy tâm linh ; ” Một thầy tâm linh san sẻ đời sống của mình với bạn, chứ không phải triết lý của ông ấy … Thầy không khi nào làm bất kỳ điều gì cho đệ tử cả. ” [ 171 ] Sự khởi đầu ông hứa hẹn là một liên kết khác : ” … nếu bản thể của bạn hoàn toàn có thể tiếp xúc với tôi, nó sẽ trở thành sự hòa tan vào nhau … Đây là hình thức tiếp xúc cao nhất hoàn toàn có thể : truyền dẫn mà không cần phải dùng lời nói. Bản thể tất cả chúng ta hòa tan vào nhau. Điều này chỉ hoàn toàn có thể xảy ra khi bạn trở thành một đệ tử. ” [ 171 ] Tuy nhiên, trung thành với chủ đến tận cùng với tư cách một thầy dạy tâm linh ” tự chê bai chính mình “, Osho thậm chí còn phá bỏ quyền lực tối cao của mình với những đệ tử, công bố những giáo lý của ông không khác gì một game show hay một trò đùa. [ 172 ] [ 189 ] Ông nhấn mạnh vấn đề rằng bất kỳ điều gì và mọi thứ hoàn toàn có thể trở thành một thời cơ để triển khai thiền định. [ 171 ]

Từ bỏ và ” con người mới “[sửa|sửa mã nguồn]

Osho cho rằng hình thức ” neo-sannyas ” của ông là một hình thức tâm linh trọn vẹn mới, hoặc là một trong những phe phái tâm linh đã từng sống sót nhưng đã bị quên lãng. [ 190 ] Ông nghĩ rằng những sannyas đạo Hindu truyền thống lịch sử đã biến thành một mạng lưới hệ thống chối bỏ xã hội và bắt chước xã hội. [ 190 ] Ông nhấn mạnh vấn đề đến sự tự do trọn vẹn bên trong và nghĩa vụ và trách nhiệm với chính mình, không yên cầu biến hóa hành vi vẻ bên ngoài, mà là một sự quy đổi ở chiều sâu hơn [ 190 ]. Ham muốn cần được gật đầu và vượt qua hơn là bị khước từ và ngăn cấm. [ 190 ] Một khi việc nở hoa từ bên trong này đã diễn ra, những ham muốn như tình dục sẽ bị bỏ lại phía sau. [ 190 ]Osho nói rằng ông là ” bậc thầy tâm linh của người giàu ” và sự nghèo nàn về vật chất không phải là một giá trị ý thức đích thực. [ 191 ] Bản thân ông đã chụp ảnh mặc quần áo xa hoa và đồng hồ đeo tay làm thủ công bằng tay [ 192 ] và trong khi ở Oregon, mỗi ngày Osho lại lái một chiếc Rolls-Royce khác nhau – những đệ tử của ông muốn mua cho ông 365 chiếc, mỗi chiếc mỗi ngày cho mỗi ngày trong năm [ 111 ]. Các bức ảnh tiếp thị của những chiếc xe Rolls-Royce đã được gửi tới báo chí truyền thông. [ 193 ] Chúng hoàn toàn có thể đã phản ánh cả sự ủng hộ của ông so với sự phong phú và mong ước kích động cảm xúc của người Mỹ, giống như ông đã từng kích động những cảm xúc của người Ấn Độ thời hạn trước đó. [ 191 ] [ 194 ]

Osho mong muốn tạo ra một “con người mới” kết hợp tính tâm linh của Phật Tất đạt đa với niềm đam mê cuộc sống của nhân vật trong cuốn sách của Nikos Kazantzakis, Alexis Zorba – Con người hoan lạc: “Con người này phải chính xác và khách quan như một nhà khoa học… nhạy cảm, đầy tâm hồn, như một nhà thơ… và có gốc rễ cắm sâu trong cuộc sống của mình như một nhà huyền môn.”[171][195] Thuật ngữ “con người mới” của Osho áp dụng cho cả nam giới và phụ nữ, với vai trò mà ông coi là bổ sung cho nhau; thực tế, hầu hết các vị trí lãnh đạo của phong trào đều do phụ nữ nắm giữ.[196] Người mới “Zorba Phật” này, không chối bỏ cả khoa học lẫn tâm linh mà bao gồm cả hai[171]. Osho tin rằng con người đang bị đe doạ tuyệt chủng do dân số quá mức, do những vụ tàn sát hạt nhân sắp xảy ra và do những căn bệnh như AIDS, và nghĩ rằng nhiều bệnh tật của xã hội có thể được khắc phục bằng các phương tiện khoa học.[171] Con người mới sẽ không còn bị mắc kẹt trong các thể chế xã hội như gia đình, hôn nhân, tư tưởng chính trị và tôn giáo.[172][196] Về mặt này, Osho cũng có ý kiến tương tự như các bậc thầy về văn hoá đối kháng khác, và thậm chí giống một số nhà tư tưởng hậu hiện đại và giải cấu trúc.[172]

Cái chết êm ái cho những đứa trẻ tàn tật, mù, điếc và đần độn – tinh lọc gene[sửa|sửa mã nguồn]

Osho đã nói nhiều lần về sự nguy hại của quá tải dân số, và ủng hộ việc hợp pháp hóa toàn thế giới những giải pháp ngừa thai và phá thai. Ông miêu tả những điều cấm kỵ trong tôn giáo như là hình sự, và lập luận rằng Tuyên ngôn Quốc tế Nhân quyền của Liên Hiệp Quốc về ” quyền sống ” của con người đã bị những nhà hoạt động giải trí tôn giáo thao túng .Theo Osho, người ta không có quyền duy trì một sự sống chỉ có đau khổ suốt đời : đời sống chỉ nên mở màn khi sinh nở, và thậm chí còn sau đó, ” nếu một đứa trẻ bị điếc, câm, và tất cả chúng ta không hề làm gì cả, và cha mẹ nó sẵn lòng, đứa trẻ đó nên được ngủ vĩnh viễn ” hơn là ” có rủi ro tiềm ẩn trở thành gánh nặng cho toàn cầu “. Ông lập luận rằng điều này đơn thuần giải phóng linh hồn của đứa trẻ để được sống trong một khung hình khỏe mạnh khác : ” Chỉ có khung hình bị phân hủy thành những nguyên tố cơ bản, còn linh hồn sẽ lại bay vào một tử cung khác, không có gì bị hủy hoại. Nếu bạn thực sự yêu đứa trẻ, bạn sẽ không muốn nó sống 70 năm trường chịu đựng đau khổ, bệnh tật, tuổi già. Vì vậy, ngay cả khi một đứa trẻ được sinh ra, nếu nó không có năng lực về mặt y khoa để hoàn toàn có thể tận thưởng đời sống toàn vẹn với mọi giác quan, khỏe mạnh, thì tốt hơn là đứa trẻ đó nên đi vào giấc ngủ vĩnh cửu và được sinh ra ở một nơi khác với một khung hình tốt hơn. “Osho nói rằng quyết định hành động có con nên là một yếu tố y tế, và việc giám sát dân số và di truyền học phải được duy trì là nghành nghề dịch vụ khoa học, tránh sự trấn áp của những chính trị gia : ” Nếu di truyền học nằm trong tay của Joseph Stalin, Adolf Hitler Benito Mussolini, số phận của quốc tế sẽ ra làm sao ? ” Ông tin rằng nếu những việc này được giao cho đúng người, những giải pháp này hoàn toàn có thể được sử dụng tốt : ” Một khi tất cả chúng ta biết cách biến hóa chương trình, hàng ngàn năng lực sẽ mở ra. Bị tàn tật, mù, xấu xí – tổng thể những điều này sẽ hoàn toàn có thể được biến hóa. ” [ 197 ]

” Mười điều răn ” của Osho[sửa|sửa mã nguồn]

Trong những ngày đầu với tên cũ Acharya Rajneesh, một fan hâm mộ qua thư hỏi Osho về ” Mười điều răn “. Trả lời thư, Osho cho rằng đó là một yếu tố khó khăn vất vả vì ông chống lại bất kể điều răn dạy nào, nhưng ” chỉ với mục tiêu vui chơi “, đã nêu ra những điều sau đây :

Ông gạch dưới những điều 3, 7, 9 and 10. [ 198 ] Những sáng tạo độc đáo được trình diễn trong những điều răn này vẫn là nét chủ yếu không đổi khác trong trào lưu của ông. [ 198 ]

Tuy giáo lý của Osho gặp phải sự phản đối mạnh mẽ ở quê nhà trong suốt cuộc đời của ông, đã có một sự thay đổi trong dư luận công cộng Ấn Độ kể từ khi Osho qua đời.[199][200] Năm 1991, một tờ báo Ấn Độ có ảnh hưởng đã đưa Rajneesh cùng với những danh nhân như: Phật Gautama và Mahatma Gandhi vào danh sách 10 người đã thay đổi vận mệnh Ấn Độ; trong trường hợp của Osho, là đã “giải phóng trí óc của các thế hệ tương lai khỏi những xiềng xích của tín ngưỡng và sự tuân thủ theo khuôn mẫu”.[201] Osho đã nhận được nhiều lời khen ngợi ở quê hương ông kể từ khi ông chết hơn là khi còn sống.[15] Trên tờ The Indian Express, nhà báo Tanweer Alam nhận định, “Osho là một thông dịch viên giỏi về những điều vô lý của xã hội mà đã hủy hoại hạnh phúc của con người.”[202] Tại lễ kỷ niệm năm 2006, đánh dấu kỷ niệm 75 năm ngày sinh Osho, ca sĩ Ấn Độ Wasifuddin Dagar nói rằng giáo lý của Osho “thích hợp trong môi trường hiện tại hơn bao giờ hết”.[203] Tại Nepal, đã có 60 trung tâm Rajneesh với gần 45.000 môn đệ tại thời điểm tháng 1 năm 2008.[204] Toàn bộ tác phẩm của Osho đã được đặt trong Thư viện của Quốc hội Ấn Độ tại New Delhi. Những người nổi tiếng như Thủ tướng Ấn Độ Manmohan Singh và nhà văn Ấn Độ người Sikh Khushwant Singh đã bày tỏ sự ngưỡng mộ của họ đối với Osho.[205] Nam diễn viên Bollywood và là đệ tử của Osho Vinod Khanna, người đã từng là người dọn vườn cho Osho tại Rajneeshpuram, làm Bộ trưởng Bộ Ngoại giao Ấn Độ từ 2003 đến 2004.[206] Hơn 650 cuốn sách[207] đã nhắc đến Osho, chép lại quan điểm của ông về các khía cạnh của sự tồn tại của con người[208]. Hầu như tất cả các cuốn sách này đều là những kết quả của các bài thuyết giảng được ghi âm của ông.[208] Sách của ông được dịch ra hơn 60 ngôn ngữ khác nhau[209] và đã gia nhập danh sách bán chạy nhất ở các quốc gia như Ý và Hàn Quốc.[201]

Sách của Osho liên tục được biết đến và xuất bản trên toàn quốc tế trong nghành nghề dịch vụ thiền và những tác phẩm được xuất bản của ông cũng gồm có phản hồi xã hội và chính trị. Việc chuyển ngữ những bài thuyết giảng của ông đã được xuất bản bằng hơn 60 thứ tiếng và với trên 200 nhà xuất bản khác nhau. [ 210 ] Trên toàn quốc tế, sau gần hai thập niên tranh cãi và một thập kỷ kiểm soát và điều chỉnh, trào lưu Rajneesh đã tạo vị trí cho chính mình trên thị trường của những tôn giáo mới. [ 210 ] Những đồ đệ của Osho đã sắp xếp lại những góp phần của ông, sắp xếp lại những yếu tố TT trong thuyết giảng của ông để làm cho chúng trở thành ít gây tranh cãi hơn so với người ngoài. [ 210 ] Các đệ tử ở Bắc Mỹ và Tây Âu đã thỏa hiệp, tích hợp giáo lý của Osho với những chủ đề tâm linh khác như yoga và thiền. [ 210 ] The Osho International Foundation ( OIF ) tổ chức triển khai những cuộc hội thảo chiến lược để quản trị căng thẳng mệt mỏi cho những người mua doanh nghiệp như IBM và BMW, với lệch giá hàng năm ( số liệu năm 2000 ) từ 15 đến 45 triệu USD. [ 211 ] [ 212 ]Công xã Osho tại Pune đã trở thành Osho International Meditation Resort, một trong những điểm đến du lịch của Ấn Độ [ 213 ]. Mô tả chính bản thân nó là Esalen của phương Đông, công xã này giảng dạy nhiều kỹ thuật tâm linh từ một loạt những truyền thống cuội nguồn tâm linh và tự tiếp thị mình như một ốc đảo ý thức, một ” khoảng trống thiêng liêng ” để mày mò bản thân và tích hợp dục vọng của thân và tâm trong một toàn cảnh đẹp với môi trường tự nhiên nghỉ mát [ 214 ]. Theo báo cáo giải trình báo chí truyền thông, nơi này lôi cuốn khoảng chừng 200.000 người từ khắp nơi trên quốc tế mỗi năm ; [ 192 ] [ 205 ] hành khách điển hình nổi bật gồm có những chính trị gia, cá thể trong showbiz và Dalai Lama. [ 213 ] Trước khi bất kỳ ai được phép vào khu nghỉ mát, họ sẽ được kiểm tra HIV, và những người tác dụng dương thế sẽ không được vào. [ 215 ] Trong năm 2011, một cuộc hội thảo chiến lược vương quốc về giáo lý của Osho đã được khánh thành tại Khoa Triết học của Trường Cao đẳng Mankunwarbai cho Phụ nữ tại Jabalpur. [ 216 ] Được hỗ trợ vốn bởi văn phòng Bhopal của Ủy ban Tài trợ Đại học, hội thảo chiến lược đã tập trung chuyên sâu vào việc giảng dạy ” Zorba Phật ” của Osho, tìm cách hòa hợp ý thức với cách tiếp cận duy vật và khách quan. [ 216 ]
Osho thường được coi là một trong những nhà chỉ huy niềm tin gây nhiều tranh cãi nhất Open từ Ấn Độ trong thế kỷ XX. [ 217 ] [ 218 ] Thông điệp của Osho về tự do tình dục, tình cảm, ý thức và thể chế, cũng như niềm vui thích của ông khi tạo ra những chủ đề gây tranh luận, khiến cả cuộc sống của ông luôn đi kèm với những tranh cãi. [ 196 ] Osho được biết đến với biệt danh ” đạo sư tình dục ” ở Ấn Độ, và ” đạo sư đi Rolls-Royce ” ở Hoa Kỳ. [ 191 ] Ông đã tiến công những khái niệm truyền thống cuội nguồn về chủ nghĩa dân tộc bản địa, công khai minh bạch bày tỏ sự khinh bỉ so với những chính trị gia, và mỉa mai chế giễu những nhân vật số 1 của những tôn giáo khác nhau, đến lượt những người này lại thấy sự kiêu căng của Osho là không hề chịu nổi. [ 219 ] [ 220 ] Những giáo lý của ông về tình dục, hôn nhân gia đình, mái ấm gia đình và những mối quan hệ đã xích míc với những giá trị truyền thống cuội nguồn và gây ra nhiều khó chịu và phản đối trên khắp quốc tế. [ 221 ] Phong trào của ông đã bị ghê sợ và kinh tởm thoáng rộng như một cuồng giáo. Osho đã được quan sát với đời sống ” xa hoa đến mức đáng ghê tởm “, trong khi những đệ tử đi theo ông hầu hết đã cắt đứt mối quan hệ với bạn hữu và người thân trong gia đình bên ngoài, hiến tổng thể hoặc hầu hết gia tài và tiền của họ cho công xã, và sống đơn thuần chỉ ở mức ” tự cung tự túc tự cấp “. [ 98 ] [ 222 ]

Đánh giá của những học giả tôn giáo[sửa|sửa mã nguồn]

Các nhìn nhận học thuật về khu công trình của Rajneesh thường khác nhau và tiếp tục xích míc. Uday Mehta đã chỉ ra những sai sót trong việc lý giải Thiền và Phật giáo Đại Thừa của Osho : ” những xích míc đáng kể và sự không thống nhất trong giáo lý của Osho ” nhằm mục đích ” khai thác ” sự ” thiếu hiểu biết và dễ tin ” của thính giả. [ 223 ] Nhà xã hội học Bob Mullan đã viết vào năm 1983 về việc Osho đã ” mượn những chân lý, nửa thực sự và nhiều lúc xuyên tạc từ những truyền thống lịch sử tâm linh vĩ đại … giáo lý thường là nhạt nhẽo, không đúng chuẩn, giả dối và rất xích míc. ” [ 224 ] Hugh B. Urban cũng cho rằng những giáo lý của Osho không có gì độc lạ hay đặc biệt quan trọng thâm thúy và Tóm lại rằng hầu hết nội dung của nó đã được vay mượn từ những triết lý phương Đông và phương Tây. [ 172 ] Mặt khác, George Chryssides đã tìm thấy việc miêu tả giáo lý của Osho như một ” sự phối hợp ” của những giáo lý tôn giáo khác nhau là không đúng chính bới Osho ” không phải là triết gia nghiệp dư “. Nêu ra nền tảng học vấn của Osho, Chryssides đã công bố rằng ” Dù người nghe có đồng ý giáo lý của Osho hay không, thì Osho cũng là người có trình độ trong việc truyền đạt sáng tạo độc đáo của người khác. ” [ 218 ] Ông đã miêu tả Osho hầu hết như thể một người giảng dạy Phật giáo, phát huy một hình thức độc lập của ” Beat Zen ” [ 218 ] và xem những góc nhìn không có mạng lưới hệ thống, xích míc và thái quá của giáo lý Osho như thể phương pháp tạo ra sự biến hóa trong con người, chứ không phải là những bài thuyết trình triết học nhằm mục đích hiểu biết về góc nhìn trí tuệ của chủ đề. [ 218 ]Tương tự như vậy so với việc Osho tích hợp trào lưu phản văn hoá phương Tây và trào lưu tiềm năng con người, mặc dầu Mullan thừa nhận rằng tầm nhìn và trí tuệ của Osho là siêu việt, [ 224 ] và nhiều công bố của Osho rất có chiều sâu và lay động lòng người, [ 225 ] ông cảm nhận được ” sự tích hợp của những sáng tạo độc đáo chống văn hoá và hậu phản biện văn hoá ” này tập trung chuyên sâu vào tình yêu và tự do, sự thiết yếu phải sống trong hiện tại, tầm quan trọng của bản thân, cảm xúc ” ổn thỏa “, sự huyền bí của đời sống, cách sống vui tươi, nghĩa vụ và trách nhiệm của cá thể so với số mệnh của họ, và sự thiết yếu phải buông bỏ bản ngã, sợ hãi và tội lỗi. [ 226 ] Đối với Mehta, sức lôi cuốn của Osho so với những đệ tử phương Tây dựa trên những thí nghiệm xã hội của ông, tạo ra mối liên hệ triết học giữa truyền thống lịch sử guru phương Đông và trào lưu tăng trưởng phương Tây. [ 217 ] Ông coi đây là một kế hoạch tiếp thị để cung ứng mong ước của những người theo dõi. [ 172 ] Urban cũng xem giáo lý của Osho như thể nỗ lực phủ nhận sự phân đôi giữa ham muốn niềm tin và vật chất, phản ánh sự ám ảnh về khung hình và những đặc thù tình dục của văn hoá tiêu dùng tư bản cận đại tương thích với điều kiện kèm theo kinh tế tài chính xã hội của thời đại Osho sống [ 227 ] .Peter B. Clarke đã xác nhận rằng hầu hết những người tham gia trào lưu cảm thấy họ đã có tân tiến trong việc tự hiện thực hóa theo định nghĩa của nhà tâm lý học người Mỹ Abraham Maslow và trào lưu tiềm năng của con người [ 65 ]. Ông công bố rằng phong thái trị liệu Osho nghĩ ra, với thái độ tự do về tình dục như là một phần thiêng liêng của cuộc sống, đã chứng tỏ có ảnh hưởng tác động trong số những người hành nghề trị liệu và những nhóm phong thái new age [ 228 ]. Tuy nhiên, Clarke tin rằng động cơ chính của những người tìm kiếm tham gia trào lưu là ” không phải là liệu pháp hay tình dục, mà là triển vọng trở nên giác ngộ, theo nghĩa của Phật giáo cổ xưa “. [ 65 ]Vào năm 2005, Urban đã thấy rằng Osho có thái độ ” phấn khởi rất đáng chú ý quan tâm ” sau khi trở lại Ấn Độ, đặc biệt quan trọng là trong những năm kể từ khi Osho qua đời, ông diễn đạt Osho là một minh họa can đảm và mạnh mẽ cho những gì F. Max Müller, cách đây hơn một thế kỷ, gọi là ” vòng tròn trên toàn quốc tế, qua đó, giống như dòng điện, tư tưởng phương Đông hoàn toàn có thể chạy về phương Tây và tư tưởng Tây phương quay trở về phương Đông ” [ 227 ]. Clarke cũng quan tâm rằng Osho đã được coi là ” một bậc thầy tâm linh quan trọng trong chính quốc gia Ấn Độ “, người ” ngày càng được công nhận là một bậc thầy tâm linh chính của thế kỷ XX, đi đầu trong xu thế tâm linh dựa trên sự gật đầu quốc tế lúc bấy giờ dựa trên sự tự tăng trưởng cá thể “. [ 228 ]

Sách đã dịch sang tiếng Việt[sửa|sửa mã nguồn]

Thực ra Osho không viết sách, ông chỉ triển khai những buổi trò chuyện trực tiếp, những sách đều dựa trên băng ghi âm của ông. Sau đây là list xếp theo thứ tự ABC, hầu hết những sách này hoàn toàn có thể tìm được từ khu vực sách trực tuyến :

Một số sách đã được xuất bản chính thức tại Việt Nam

Vì nhiều nguyên do nên không phải sách nào được dịch cũng được xuất bản, bảng list dưới đây liệt kê những cuốn đã được xuất bản ra công chúng, hầu hết dựa trên hiệu quả tìm kiếm ở những website bán sách :

Có một số cuốn sách có cùng nội dung nhưng được dịch bởi nhiều dịch giả khác nhau.

Sách trực tuyến[sửa|sửa mã nguồn]

• Oshovietnam.org – Thư viện gồm trên 40 cuốn sách của Osho đã được dịch sang tiếng Việt, cho phép tải xuống miễn phí, ngoài ra còn video bài nói của ông và diễn đàn thảo luận. Định dạng của sách là pdf, ngoài ra một số cuốn còn có thêm định dạng prc, cả hai định dạng đều đọc được trên máy tính, prc còn có thể đọc trên thiết bị di động. Trang web cũng cho phép đọc sách trực tuyến thông qua trình duyệt.
• Một số sách tiếng Việt của Osho, gồm 4 cuốn do Sư cô Thích Nữ Minh Tâm dịch Việt: Ngón tay chỉ đường; Bát Nhã tâm kinh; Không nước không trăng; Tình yêu, tự do và một mình.
• Sách và nhiều video, băng ghi âm của Osho – Tiếng Anh

1. ^ ” His lawyers, however, were already negotiating with the United States Attorney’s office and, on 14 November he returned to Portland and pleaded guilty to two felonies ; making false statements to the immigration authorities in 1981 and concealing his intent to reside in the United States. ” ( FitzGerald 1986 b, tr. 111 )
2. ^ Newsweek, ” The Bhagwan may also soon need his voice to defend himself on charges he lied on his original temporary-visa application : if the immigration service proves he never intended to leave, the Bhagwan could be deported. ” ( Bhagwan’s Realm : The Oregon cult with the leader with 90 golden Rolls Royces, ngày 3 tháng 12 năm 1984, United States Edition, National Affairs Pg. 34, 1915 words, Neal Karlen with Pamela Abramson in Rajneeshpuram. )
3. ^ Time Magazine, Monday, November 1985, available ” Facing 35 counts of conspiring to violate immigration laws, the guru admitted two charges : lying about his reasons for settling in the U.S. and arranging sham marriages to help foreign disciples join him. ” ( American Notes, , Monday, November 1985, available here Lưu trữ 2009 – 07-09 tại Wayback Machine

Sách tìm hiểu thêm[sửa|sửa mã nguồn]

Liên kết ngoài[sửa|sửa mã nguồn]

Source: https://thevesta.vn
Category: Tâm Linh