Thế giới cõi âm nhìn từ giáo lý đạo Phật
Điển hình là những nhà ngoại cảm trong nước và thế giới đã cho chúng ta thấy được điều này.
Bạn đang đọc: Thế giới cõi âm nhìn từ giáo lý đạo Phật
Như vậy, tín ngưỡng và khoa học, cũng như tôn giáo nói chung không ai bảo ai, nhưng đều cho rằng người chết là không hết mà hằng còn … Xét về mặt tôn giáo, thì người chết không khi nào hết, bởi nếu hết thì không còn tôn giáo và tôn giáo sống sót từ nhiều nghìn năm nay đã chứng minh và khẳng định điều đó. Xét về mặt khoa học tăng trưởng, thì lúc bấy giờ những nhà khoa học không còn bồn chồn, chần chừ trước quyết định hành động con người chết còn hay hết, khi mà công nghệ tiên tiến văn minh thời nay đã chụp được những linh ảnh và ghi nhận được âm thanh đặc biệt quan trọng của người âm tính, rồi từng bước đã làm rõ nhiều điều về cõi u minh này. 
Chết không phải là hết
Với đạo Phật yếu tố sinh tử được giáo lý chăm sóc số 1 và qua Pháp giới Duyên sinh đã chứng minh và khẳng định người chết vẫn sống sót và hoàn toàn có thể tái sinh đời sống kiếp sau. Vậy, Pháp giới Duyên sinh nói gì sau khi chết ? Trong bài viết “ Suy nghĩ về kiếp người ” của HT.Trí Quảng trên trang Điện tử Giác ngộ Online ( 17/11/2013 ), cho biết : “ Người ta thường nghĩ một kiếp của con người là từ khi sinh ra cho đến già, bệnh, chết là hết ; nếu một kiếp của con người đơn thuần như vậy thì thật ra không đáng sống. Vì vậy, Đức Phật đưa ra góc nhìn xa hơn là thấy được phía bên trong của con người có cái gì khác nữa mà kinh Hoa Nghiêm diễn đạt là Pháp giới Duyên sinh ”. Từ thực tiễn nêu trên, cho ta thấy người chết là chưa phải là hết mà thường hằng sống sót. Vậy sống sót như thế nào ? Đây là điều mà tất cả chúng ta chăm sóc và cần phải nắm rõ để hiểu yếu tố sinh tử một cách lành mạnh, không sa vào ảo tưởng mê tín dị đoan dẫn đến phiền não, sợ hãi, thậm chí còn là nguy cơ tiềm ẩn đến đời sống và xã hội khi bị tà đạo chi phối. Vậy “ tà đạo ” và Chánh đạo độc lạ gì khi nhìn nhận về âm tính ? Chính pháp theo đạo Phật, là con người có chánh kiến, chánh tư duy, có lòng tin, đức tin vững chãi nơi giáo lý đạo Phật. Bởi đạo Phật khẳng định chắc chắn rằng : chết không phải là hết, không phải là chấm hết mọi chuyện như giáo lý thần quyền hằng reo rắc sợ hãi và phiền não chướng cho cả người đã chết và người đang sống. Đạo Phật nhìn nhận cái chết là một quy trình chuyển sinh sang một đời sống khác, hay theo ý niệm tôn giáo là chuyển tới một kiếp khác. Sự biến hóa này ví như ta đổi khác một chiếc áo có gì mà phải sợ. Nếu ta biết tu thì sự đổi khác theo quy luật vô thường này của việc chuyển sinh trong quy trình Sinh-Tử của con người, thì coi đây là một lẽ đương nhiên. Bởi người có tu ( tức chỉ người tu giác ngộ giải thoát rốt ráo ) chắc như đinh đời sống kiếp sau sẽ đổi khác tốt hơn đời sống hiện tại, nếu như họ cố gắng nỗ lực huân tập như ý Chính pháp. Vậy địa thế căn cứ vào đâu để khẳng định chắc chắn đời sống kiếp sau sẽ tốt đẹp hơn ? Theo bốn chân lý hay gọi là Tứ Thánh Đế *, Đức Phật đã dạy và mở ra cho tất cả chúng ta một đời sống có ý nghĩa hơn đó là Ngài chỉ cho ta hai con đường để lựa chọn : một là khổ đau, hai là an vui hay nói theo ngôn từ nhà Phật ( kiếp người khổ đau và kiếp người an nhàn ). Nếu chọn con đường đi lên ( tức chỉ con đường phước Dương ) là Thiên đàng và Niết bàn, hoặc con đường đi xuống là Địa ngục cũng do chính ta lựa chọn. Về điều này, HT.Trí Quảng nhấn mạnh vấn đề thêm : “ Đức Phật dạy rằng, kiếp sống khổ hay vui cũng do ta tạo nên, đó là tư tưởng mới phát sinh trái ngược với tư tưởng cổ xưa của Ấn Độ luôn cho rằng, con người khổ đau hay vui sướng đều do Thượng đế quyết định hành động. Và rằng, Thượng đế ban vui, hay hành hạ con người khổ đau là thuộc toàn quyền của Thượng đế. Phủ nhận quyền sinh sát của Thượng đế, Đức Phật dạy : “ Chúng ta không nên giao vận mệnh của mình cho người mà mình không quen biết gọi là Thượng đế ”. Như vậy, trở lại yếu tố nêu trên ta thấy, giáo lý Đức Phật đã chỉ cho ta thấy sự vui buồn, sướng khổ của kiếp con người không ai khác, mà do chính mình quyết định hành động. Vậy chuyện sinh tử luân hồi, sống chết mau chậm, thọ yểu đều nguyên do từ con người, cũng như thuận theo quy luật nhân quả, vô thường … Theo Pháp giới Duyên sinh, chết chưa phải là hết, mà còn đó nằm trong vòng tương tục, có điều là tất cả chúng ta phải hiểu được mối đối sánh tương quan, tương tác giữa âm tính và cõi thế ( dương ) như thế nào để tu tập, ứng xử có hiệu suất cao trong mối quan hệ Âm Dương giữa người sống và người chết sao cho tương thích với chiSnh pháp của đạo Phật, nhằm mục đích đem lại đời sống an vui cho cả hai phía, mà trong giáo lý đạo Phật gọi là “ Âm siêu Dương thái ” tức âm tính thoát được cảnh nặng nề ô trược, thì cõi dương cũng không bị ảnh hưởng tác động cảnh u buồn mà trở nên hòa giải, trong sáng.
Cõi âm với tín ngưỡng dân gian
Đã từ lâu, người ta nói nhiều đến âm tính. Có người tin, có người thì chẳng khi nào gặp “ ma ” nên họ cho rằng không có âm tính. Chính vì vậy mà những người đồng bóng, hay những người làm nghề liên hệ đến âm tính được xem như thể một nghề “ mê tín dị đoan dị đoan ”. Nhưng dù gì đi nữa, trong dân gian vẫn không hề xóa được những điều kỳ lạ mà họ không hề lý giải được. Đó là nguyên do mà những tín ngưỡng dân gian sống sót cho đến thời nay. Một linh hồn bị chết oan hiện về báo mộng cho người nhà để người nhà đi lấy xác về chôn cất. Một người bệnh tưởng chết rồi nhưng sống lại, bỗng họ có năng lực kỳ lạ tiếp xúc với người âm. Hay một người sau cơn bạo bệnh lại có năng lực trị bênh cho người khác bằng nước lã ; hoặc ta thấy nhiều lúc người chết lại về báo mộng cho người thân trong gia đình trong mái ấm gia đình về sự thiếu thốn, đói rách của mình … những điều kỳ lạ đó đã khiến cho người đời tất cả chúng ta đôi lúc “ không tin cũng phải tin ”. Chính những điều này là đầu mối của những tín ngưỡng dân gian sống sót vĩnh viễn trong đời sống xã hội và sau này thấy có vẻ như phi khoa học nên gọi là “ mê tín dị đoan dị đoan ”. Những hiện tượng kỳ lạ “ siêu hình ” nêu trên, khiến cho con người thời xưa không hề lý giải nổi ; cũng như những hiện tương “ mượn xác ” lên đồng trị bệnh hay giúp thân nhân liên hệ với người đã khuất, và những “ bà cô ”, “ ông cậu ” nhập vào thân xác người khác tự xưng là người này, đấng nọ để giúp người “ độ đời ” là những nguyên do đưa đến tín ngưỡng dân gian. Xuất phát từ những tín ngưỡng dân gian này, đã đưa con người tin cậy vào những vị “ siêu nhiên ” nào đó, hay những vị thần như thần sông, thần núi, thần linh mộc … và xa hơn là những vị thần tượng trưng như thần “ mặt trời ”, “ thần lửa ” … sau đó là những vị Thượng đế thần quyền, Chúa trời, Chúa đất … chính những hiện tượng kỳ lạ nêu trên đã phát sinh ra tôn giáo. Khi tất cả chúng ta tin vào tín ngưỡng dân gian, tất cả chúng ta sẽ thấy rằng : Đấng nào đó toàn thiện, toàn năng đã tạo ra sóng thần, động đất và những thiên tai dịch bệnh khác nữa để sát hại sinh linh, thì hóa ra những đấng ấy cũng lại là một đấng gian ác, chứ đâu còn thiện lành cứu độ sinh linh như tín điều mà những đấng ấy đã tuyên xưng. Từ trong thực tiễn này cho thấy, những tín điều thuyết giảng thiếu trong thực tiễn và không kiểm chứng được đều là ma mị lừa bịp, bởi “ chân lý ” coi vật chất đặt lên trên cả ý thức tối thượng. Đây là điều trái ngược so với quy luật nhân quả và tâm linh. Để rộng đường tìm hiểu và khám phá so sánh so sánh, nhân đây xin được trích đôi nét nhận định và đánh giá phổ quát về tôn giáo của Giáo sư Huston Smith người Mỹ, trong cuốn “ Tôn giáo của trái đất ” để tất cả chúng ta cùng suy ngẫm trước khi sang phần đề cập nội dung : Cõi âm nhìn từ giáo lý đạo Phật. Theo Giáo sư Huston Smith : “ Tất cả những tôn giáo trên quốc tế đều gom tụ sáu yếu tố dưới đây : 1 – Quyền uy 2 – Nghi thức 3 – Tri giải suy lường 4 – Truyền thống 5 – Thần trị và ân điển 6 – Huyền bí. Về tôn giáo của quả đât, sáu yếu tố trên đã phát huy được tính năng quan trọng của nó. Nhưng mọi yếu tố đều hoàn toàn có thể bị mất đi sự khống chế mà phát sinh tệ đoan. Tệ đoan này khiến tình hình của tôn giáo ngày một hoang tàn, từ sai lầm đáng tiếc dẫn đến chỉ quanh quẩn nơi mê tín dị đoan. Phật Thích Ca quyết tâm rửa sạch khoảng chừng đất hoang tàn này và Phật giáo so với sáu yếu tố trên chẳng hề có sự tương quan nên khiến người đời kinh sợ. Bởi vì theo thói quan sát của người đời thì hễ tôn giáo nào thiếu mất sáu yếu tố trên đều chẳng thể sống sót. Nhưng thực sự lại được dẫn chứng đơn cử như sau : Đức Phật hoằng dương một tôn giáo chẳng có Quyền uy, Nghi thức, Suy lường tri giải ; Vô truyền thống lịch sử, không Thần trị, cầu Ân điển và chẳng có Huyền bí. ”. Về sự Huyền bí Phật Thích Ca nói : “ Tất cả việc chiêm tinh, bói toán đều là những môn học thấp kém, không cho những môn đồ trong Phật giáo làm mọi phép thuật huyền bí, bất kỳ người nào nếu sử dụng tà thuật để đặt điều kỳ lạ đều chẳng phải Phật tử, những người làm phép huyền ảo ấy đều là việc nguy khốn ”. Qua nhận định và đánh giá trên của Giáo sư Hustaon Smith, thấy đạo Phật thật độc lạ với thông lệ của tổng thể những tôn giáo trên quốc tế, bởi đạo Phật không dung nạp tư tưởng tín ngưỡng Thần quyền. Chính vì điều này, nên mặc dầu Phật giáo sinh ra ở châu Á, nhưng tính ảnh hưởng tác động của giáo lý đạo Phật không bị ngăn chở bởi những số lượng giới hạn và luôn thích hợp với nhịp điệu khoa học cũng như đời sống văn minh ngày này.
Cõi âm từ góc nhìn đạo Phật
Đạo Phật thì không có những điều nêu trên, Đạo Phật không “ mê tín dị đoan dị đoan ” như người ta lầm tưởng. Bởi vì đạo Phật là trí tuệ hoàn toàn có thể lý giải thỏa đáng được những vướng mắc về siêu hình mà trong dân gian thường tương truyền. Đối với những tôn giáo khác, không có luận cứ nào để lý giải được, vì nếu một Đấng tạo hóa tạo ra loài người, cho họ sống trong một đời và họ lại sống với hành vi theo ý muốn của đấng tạo hóa đó là gian ác, thì thật là khó lý giải, bởi khi con người trở nên ác, và Đấng tối cao ấy cũng đồng với thể tính gian ác và thiện lành như họ, thì ai là người giáo dục, nuôi dưỡng lòng vị tha và hùng vĩ cho họ đây … Nếu một tôn giáo không hàm chứa ba yếu tố Chân, Thiện, Mỹ thì tôn giáo ấy đã chẳng phải là tôn giáo nữa mà chỉ là một tổ chức triển khai tập thể lừa phỉnh, tận dụng ý thức tôn giáo để triển khai một ý đồ nào đó của con người, dù nó được mang đặc thù địa phương hay toàn thế giới. Nếu tất cả chúng ta lấy giáo lý để suy niệm về “ quốc tế âm tính ” thì có lẽ rằng không mấy tôn giáo trên trần gian này hoàn toàn có thể lý giải được, nếu không muốn nói là chỉ có đạo Phật mới hoàn toàn có thể kiến giải.
Như chúng ta đã biết, sau khi triệt ngộ Chánh đẳng, Chánh giác, với Tam minh lục thông, Đức Thế Tôn đã dùng Phật nhãn nhìn thấu vũ trụ, tam giới, Ngài nhận thức và thuyết giảng về thế giới và cõi Phật. Ngài kể lại những câu chuyện trong thời quá khứ, hiện tại và vị lai như trong kinh điển mà chúng ta thấy.
Đức Phật đã truyền dạy, trong luân hồi có nhiều chúng sinh ở những cõi trời Vô sắc giới, Hữu sắc và những cõi Trời khác cũng như những cõi A tu la, Địa ngục, Ngã quỷ … tức những cõi “ vô hình dung ”, hữu hình như người và súc sinh. Vậy, chúng sinh nào trong quốc tế âm tính ? Có lẽ tất cả chúng ta nên phân biệt quốc tế thần quyền của những chúng sinh trong cõi trời và đôi lúc cả quốc tế A-tu-la nữa. Đó là những vị “ nhập xác ” vào những chúng sinh nào đó đã thực thi với những việc làm cao quý, từ tâm và thiện lành, không tư lợi vì những ước nguyện, hay hạnh nguyện của chúng sinh “ mượn xác ” đó đã phát nguyện như vậy. Còn những chúng sinh trong cõi âm ti, ngạ quỷ thì họ đang chịu những hình phạt triền miên do họ “ chiêu cảm ” vì những hành vi mà họ đã gây nên trong những kiếp trước thì họ không hề thoát ra được để mà họ xuất hiện trong âm tính, như trong kinh Địa Tạng đã ghi dưới đây :
“Ngài Địa Tạng Bồ tát nói với Ngài Phổ Hiền Bồ tát rằng: “Thưa nhân giả! Đó đều là do chúng sinh trong cõi Diêm-phù-đề* làm những điều ác mà tùy nghiệp chiêu cảm ra những địa ngục như thế.
Nghiệp lực rất lớn hoàn toàn có thể sánh với núi Tu-di, hoàn toàn có thể sâu dường biển cả, hoàn toàn có thể ngăn đạo thánh.
Vì thế chúng sinh chớ khinh điều quấy nhỏ mà cho là không tội, sau khi chết đều có quả báo dẫu đến mảy may đều phải chịu lấy ”. ( Kinh Địa Tạng, HT Thích Trí Tịnh dịch, ấn hành 1994 tr 80,81 ).
Lại nữa: “Nhân giả! Những quả báo như thế trong mỗi mỗi ngục có trăm nghìn thứ khí cụ để hành hình, đều là bằng đồng, bằng sắt, bằng đá, bằng lửa. Bốn loại khí cụ này do các hạnh nghiệp quấy ác của chúng sinh mà cảm vời ra”.( Kinh Địa Tạng đã dẫn, tr 83 ) .
Như vậy, chúng sinh trong quốc tế âm tính từ đâu mà có ? Họ có những lúc hiện ra để làm cho người khác phải sợ ; hoặc bắt người sống phải làm theo ý mình, nếu không hành hạ người đó trong một ý thức ích kỷ, phá phác … họ là ai ? Chúng ta hay nghe người của dân gian phân biệt về “ âm tính ” và “ cõi dương ”. Cõi dương thường gọi là dương thế là cõi của con người đang sống, tức cõi ban ngày. “ âm tính “ là cõi của người chết hay cõi lạnh lẽo thuộc về đêm hôm mà người chết thường hay Open ra những hình dáng mờ mờ, ảo ảo, hư hư, thực thực. Thông thường, những chúng sinh bị chết thình lình ( bất đắc kỳ tử ), hay những người chết trong trận mạc, chết sông nước, tai nạn đáng tiếc trên đường, hay oan ức, bị hại nào đó ; người ta đều cho rằng đây là những “ cô hồn ” hay “ những đảng ” chưa được siêu thoát nên vẫn luẩn quẩn trong trần gian, vương vấn cõi hồng trần. Đôi lúc họ lại hiện ra để làm cho người sống phải sợ hãi ; nhiều khi vì nhu yếu phụng dưỡng thiếu đói nên họ yên cầu và trải qua ‘ kênh ’ đồng bóng để nói lên ý nguyện của mình, mà người dương thế cung ứng như : đốt vàng mã, giấy tiền, quần áo mong người chết nhận được mà không phải thiếu thốn khổ đau lạnh lẽo trong quốc tế của người âm. Từ những tín ngưỡng dân gian rất lâu rồi này, nên sinh ra những thầy cúng bái theo tín ngưỡng, và trước đây cũng không ít chùa cúng lễ theo tín ngưỡng này, bởi tam giáo đồng nguyên hiện hữu ở nước ta từ bao đời. Nhưng ngày này với ý thức và đường lối tu trì được hiểu biết hơn, bởi trình độ tăng sĩ, cư sĩ Phật giáo đã nâng cao ; cho nên vì thế việc tu hành làm Phật sự và cầu cho vong linh người chết được siêu thoát đã làm biến hóa khá nhiều ý niệm của người trần gian so với đạo Phật. Theo giáo lý đạo Phật, trên nguyên tắc sau 49 ngày vong linh người chết sẽ đi tìm một thân xác mới để chuyển sang một kiếp khác, tiếp nối những “ nghiệp quả ” mà mình đã gây nhân ở kiếp hiện tiền hay nhân còn lại của những kiếp rất lâu rồi. Trong thời hạn đó, vong linh được gọi là Thân trung ấm, ( dân gian gọi vong hồn ). tức là “ thần thức ” của thân xác trước đã mất và đang đợi chờ thân xác mới để “ nhập thai ” mở màn cho một kiếp sống sau. Nguyên tắc thì như vậy, nhưng trong đạo Phật có đề cập đến “ Cận tử nghiệp ” và “ Nguyện lực ”. Hai điều này rất quan trọng so với một người trước và khi lâm chung. Giả sử trước khi chết họ còn nghĩ đến con cháu còn nhỏ cần được chăm nom ví dụ điển hình, và như vậy có nghĩa là “ nguyện lực ” của ho vẫn còn bám theo con. Chính nguyện lực ấy mà họ không nỡ rời xa, và “ thần thức ” hay gọi là Trung ấm thân của họ không đành đi, hoặc không hề đi được, để rồi họ cứ luẩn quẩn không biết đến khi nào mới đi được ? Và khi nào xong để ra đi ? Cho nên hoàn toàn có thể cả trăm năm sau, họ vẫn còn nhận ra con cháu của họ qua những nhà ngoại cảm, hay ông đồng bà cốt. Từ trong thực tiễn nêu trên mà Đức Phật đã giảng giải : “ Trong vô lượng kiếp, chúng sinh đã từng là quyến thuộc, cha mẹ lẫn nhau ” nên sự ân tình, lưu luyến, ganh ghét hay hận thù chỉ là kết nặng giây oan trái, khiến cho người chết không nỡ xa rời để ra đi, và điều này, chỉ làm cho người chết càng lê dài thêm thời hạn luân hồi của chính mình. Phải chăng vì điều này, mà đạo Phật không đề cập đến việc thút thít, than vãn trong lúc người chết chuyển thế, bởi đây là yếu tố quy luật tự nhiên của con người. Ngược lại với tín ngưỡng dân gian lại lấy thút thít, van xin, kể lể thảm thiết làm ra vẻ bi ai sầu thảm trước người chết thật não nề. Đây là theo tập tục báo hiếu của con cháu so với cha mẹ theo Đạo Khổng ( nho giáo ) chứ Đạo Phật lại lấy việc khuyến nghị gia quyến, người thân trong gia đình không nên than khóc thảm thiết trước người đã chết, bởi như vậy sẽ làm cho “ thần thức ” của họ rối bời không tạo lập được sự bình an trước cái chết. Đi đôi với điều này, đạo Phật cũng giác ngộ gia quyến cùa người quá cố tu tạo phước lành và cấm giới sát để không làm tác động ảnh hưởng đến nghiệp vãng sinh của người chết. Điều này kinh Địa Tạng dạy khá rõ tất cả chúng ta cùng tìm hiểu và khám phá dưới đây : “ Thần hồn người chết đó khi chưa được thọ sinh, ở trong bốn mươi chin ( 49 ) ngày, luôn luôn trông ngóng hàng cốt nhục thân quyến tu tạo phước lành để cứu vớt cho ” ( Kinh Địa Tạng đã dẫn, tr 111 ).
Hay: “Hàng thân quyến của người lâm chung đó, nên phải sắm sửa làm sự cúng dường lớn, tụng đọc Tôn kinh, niệm danh hiệu của Phật và Bồ tát, tu tạo nhân duyên phước lành như thế, có thể cho người chết thoát khỏi chốn ác đạo, các thứ ma, quỷ, ác thần thảy đều phải lui tan cả hết”.( Kinh Địa Tạng dẫn, tr 127 – 128 ) .
Lại nữa : “ Như người nào sắp mạng chung, hàng thân quyến trong nhà nhẫn đến một người vì người bệnh sắp chết đó mà niệm lớn tiếng thương hiệu của một Đức Phật, thời người chết đó, trừ năm tội lớn vô gián, những nghiệp báo khác đều tiêu sạch cả.
“ Năm tội lớn vô gián kia dẫu rất nặng nề đáng lẽ trải qua ức kiếp hẳn không ra khỏi đặng quả khổ, nhưng bởi lúc lâm chung, nhờ người khác vì đó mà xưng niệm thương hiệu của Phật do đó những tội nặng đó cũng lần lần tiêu sạch.
Huống là chúng sinh tự mình xưng thương hiệu của chư Phật, người này đặng vô lượng phước lành, trừ diệt vô lượng khổ ”. ( Kinh Địa Tạng đã dẫn, tr 137 – 138 ). Và Ngài Địa Tạng Bồ tát cũng bạch Đức Phật rằng : “ Vì lẽ trên đó, nên nay con đối trước Đức Phật Thế Tôn cùng với hàng Trời, Rồng, tám bộ chúng, người với phi nhân v.v … mà có lời khuyên bảo những chúng sinh trong cõi Diêm phù đề, ngày lâm chung, kẻ quen thuộc phải cẩn trọng chớ có giết hại và chớ gây tạo nghiệp duyên chẳng lành, cũng đừng dùng tế lễ Quỷ, Thần, cầu cúng ma quái.
“ Vì sao thế ? Vì việc giết hại cho đến tế lễ đó, không có một mảy mún chi quyền lợi cho người chết cả, chỉ có kết thêm tội duyên của người đó làm cho càng thêm sâu nặng hơn thôi ”. ( Kinh Địa Tạng đã dẫn, tr 106 ). Và đề cập về việc thân nhân của người quá cố không những không thực thi Thiện pháp và lại vi phạm giới sát, Ngài Địa Tạng ( tức Bồ – tát quản lý cõi u minh ) còn dẫn dụ và giảng giải rằng : “ Hàng quen thuộc nỡ nào lại làm cho tội nghiệp của người ấy nặng thêm !
Cũng ví như, có người từ xứ xa đến, tuyệt lương thực đã ba ngày, vật phẩm của người đó mang vác nặng hơn trăm cân, bỗng gặp kẻ lân cận lại gởi một chút ít vật phẩm nữa, vì thế mà người xứ xa đó càng phải khốn khổ nặng nề ”. ( Kinh Địa Tạng đã dẫn tr 107 ). Qua kinh Địa Tạng nêu trên, cho ta thấy : “ Thế giới âm tính ” chỉ là thời hạn lê dài “ Thân trung ấm ” ( theo giáo lý đạo Phật thì Thân trung ấm này là hình bóng nhưng chứa điện từ âm-dương ), nhưng do vì sự lưu luyến, yêu dấu dính mắc quyến thuộc hay những gì mình chưa thể xa lìa hoặc kết tụ những thù hằn, oán trược mà mình chưa xóa được, hoặc giả vì quá “ yêu cuộc sống và thân xác ” này, nên Thân trung ấm đó chưa muốn rời hoặc không hề rời … để đi tìm một thân xác khác tái sinh mà giáo lý đạo Phật gọi là chưa giải thoát giới. Như vậy những điều nêu trên trong bài viết này, cũng như những lời kinh Địa Tạng đã dẫn cho ta thấy người chết hằng sống sót trong âm tính. Có điều tất cả chúng ta còn phàm tình nên không có trực giác tâm linh khai mở để nhìn thấy họ như những đạo sư đắc đạo. Song tất cả chúng ta cần phải có lòng tin, đức tin vào giáo lý đạo Phật để vận dụng chánh pháp phát nguyện, sám hối và hồi hướng cho những người âm tính. Có như vậy, mới biến hóa đươc thực trạng tốt đẹp từ hai phía. Thế giới âm tính, đây là yếu tố lớn thuộc phạm trù duy thức “ mềm ” khó kiến giải. Do khoanh vùng phạm vi bài viết cũng như với kiến thức và kỹ năng còn nông cạn, mà người viết chỉ nương vào giáo lý của đạo Phật để kiến giải đôi nét. Nhân chủ đề này, cũng xin được nói thêm đôi điều tương quan đến yếu tố âm tính, đó là những “ nhà ” ngoại cảm, bởi có người đặt câu hỏi ? Tại sao có nhiều người chẳng tu chứng gì cà, nhưng sau một cú “ sốc ” bệnh … họ có năng lực tiếp thông được với người âm. Theo giáo lý đức Phật và khoa Cận tâm lý cũng như khoa học văn minh ngày này cho rằng : Khi con người bị xung chấn bởi một tai nạn đáng tiếc “ vượt độ ” nào đó như bệnh dại cắn, tai nạn thương tâm vì đuối nước hay ngã cây, hoặc do những tai nạn đáng tiếc không bình thường “ thập tử nhất sinh ”, thì tự nhiên tần số âm khí và dương khí của người đó biến hóa. Theo đạo Phật, trong mỗi con người đều có điện từ âm khí và dương khí lưu xuất khắp châu thân. Bỗng nhiên gặp tai chướng không bình thường nào đó thì tần số “ Âm ” ấy biến hóa, tỷ dụ như người sau tai nạn đáng tiếc tự nhiên tiếp thông được với âm tính tức tần số âm của người đó ngang bằng với âm tính đó, nên có hiện tượng kỳ lạ nêu trên. Trong trong thực tiễn người viêt bài này cũng như không ít người đã gặp hiện tượng kỳ lạ như vậy. Điển hình như nhà ngoại cảm Phan Thị Bích Hằng mà báo chí truyền thông đã nói tới. Song, theo giáo lý đạo Phật thì đây cũng chỉ là nghiệp ( thời hạn ngoại cảm này chỉ là quá trình ). Còn điện từ âm khí và dương khí nói tới trong giáo lý đạo Phật so với con người thì khác xa với điện từ âm khí và dương khí cơ học. Bởi khi con người có tu thì nguyện lực và nguồn năng lượng âm khí và dương khí của người tu tương ưng với nguồn năng lượng vi diệu của những cõi giới vãng sinh. Đơn cử như người tu tạo phước thiện ( tức phước đức Dương ) lớn ‘ tiêu biểu vượt trội ’ cộng với nguyện lực huân tập tu trì, thì tần số Dương tương ưng ở cảnh giới nào của 33 cõi Trời, thì nguồn năng lượng và lực hút nghiệp vãng sinh sẽ về nơi đó. Còn phước đức âm cũng tùy theo cảnh giới và nghiệp của họ tạo ra mà thọ sinh. Ngược lại nếu tạo ác đức, tức ác nghiệp thì chắc như đinh phải đọa lạc Tam đồ khổ ( tức âm tính thấp hơn ). Vậy, đức Phật mới có lời dụ : “ Cây nghiêng bên nào thì khi hạ sẽ đổ về bên ấy ”. Thực tế, nếu người tu Tịnh độ thì nguyện lực sẽ đưa nghiệp vãng sinh về 6 cõi nước Tịnh độ như tầm cỡ đã đề cập, trong đó có cõi Tịnh độ của Đức Phật A Di Đà ở phía Tây. Như vậy ta thấy Phước đức âm và Phước đức dương được luận giải trong giáo lý đạo Phật rất tương đương với kiến giải khoa học của Vật lý lượng tử văn minh thời nay.
Thay lời kết
Thực tế cho thấy, nếu tất cả chúng ta am hiểu đôi chút cơ bản về giáo lý đạo Phật, trong đó có giáo lý pháp giới duyên sinh thì yếu tố sinh tử ta sẽ cảm thấy nhẹ nhàng. Bởi điều đó diễn ra đều theo quy luật. Nhưng vì thời hạn thật dài ( nhiều thế kỷ ) do hỗn hợp nhiều thuyết giáo ( Nho, Phật, Đạo ) trong đó Nho giáo rất bi ai, nặng nề về chuyện sinh tử, nên yếu tố ( sống chết, thọ yểu ) lâu ngày đã nhuốm mầu “ mê tín dị đoan dị đoan ” đó là nguyên do gây nên những phiền não chướng mà Đức Phật cho đây là những điều “ nguy hại ” như đã đề cập ở phần trên của bài viết này. Đạo Phật là đạo Trí tuệ, đưa con người vượt thoát khổ đau được coi là rất ưu việt, nhưng vì giáo lý sâu mầu vượt quá sự tầm thường của con người, nên người đời khó tin theo. Chính vì điều này mà nhiều khi Phật giáo bị hiểu nhầm là ( yếm ly ) tức xa hiện thực đời sống. Song, trên trong thực tiễn Giáo lý Đức Phật dạy, tất cả chúng ta cần phải hiểu và vận dụng ở nhiều Lever : Ai theo lộ trình giải thoát rốt ráo tu để thành Phật thì có giáo lý Phật thừa ; ai tu để trở thành chân nhân, thánh nhân, thì có những thừa “ nhân, thiên ”. Phật dạy nếu tất cả chúng ta không đủ cơ duyên theo được những Thừa cao nói trên, thì tu theo nhân thừa để làm Người tốt cũng rất đáng quý, miễn sao đừng phải đọa lạc vào tam đồ khổ. Vậy, Đức Phật đâu có bắt buộc ai, Ngài chỉ là “ Người ” chỉ đường, tùy căn nguyên, trình độ cao thấp của mỗi người mà nương theo pháp môn Ngài dạy để mà tu sửa … giác ngộ ‘ giải thoát ’, hay gọi đơn thuần là ‘ hóa giải ’ từng phần xấu ác trong đời sống, hướng tới Giải thoát rốt ráo toàn triệt. Vậy, bài viết nhỏ này, nội dung chỉ nêu ra hai yếu tố : Đó là làm thế nào tất cả chúng ta hiểu được đâu là tín ngưỡng dân gian thần quyền ; đâu là giáo lý đức Phật dạy về sinh tử, luân hồi và nhân quả. Để hiểu đươc điều cơ bản này, thì ta phải học giáo lý Phật dạy thôi. Khi hiểu rõ ràng, mach lạc thì hành sự, tức nhìn nhận vấn đề sẽ không bị sai lầm đáng tiếc và đươc an vui niềm hạnh phúc. Với lòng bi mẫn, Phật và Bồ – tát dạy tất cả chúng ta Chính pháp, thì ta cũng phải y vào Pháp để vận dụng vào đời sống của chính mình, mái ấm gia đình mình và hội đồng xã hội. Khi thoát ra được những điều “ mê mị ” của tín ngưỡng thần quyền vây bọc, thì chắc như đinh tất cả chúng ta sẽ được giải thoát. Muốn vậy, ngay từ giờ đây ta phải tìm hiểu và khám phá giáo lý đức Phật để có đủ lòng tin, đức tin ở giáo lý này, nếu tất cả chúng ta không muốn để ma mị tận dụng lừa phỉnh. Nương vào ngọn lửa Vi diệu chánh pháp, và cũng “ mồi ” từ ngọn lửa chánh pháp này, tất cả chúng ta tự đốt đuốc soi đường trên lộ trình tu Phật. Với lòng thương tưởng đến mọi chúng sinh của Phật và Bồ-tát những Ngài luôn biết tất cả chúng ta còn vô minh và phiền não chướng, nên những Ngài không nói điều gì nửa vời, và đùa rỡn với niềm tin của chúng sinh ở bất kể cõi giới nào. Để kết thúc bài viết này, xin được dẫn lời ở đầu cuối của Đức Phật trước khi nhập diệt nói với những Đệ tử, và cũng như nói với toàn bộ tất cả chúng ta được trích dẫn dưới đây : “ Này những môn đệ của Ta, tích tắc sau cuối của ta đã đến, tuy nhiên những con phải hiểu rằng cái chết chỉ là sự tan rã của xác thân vật chất mà thôi. Thân xác được cha mẹ sinh ra, nó lớn lên nhờ thức ăn, thức uống và hơi thở, nó không có cách gì tránh khỏi bệnh tật và cái chết … thân xác con người phải tiêu tan, nhưng Trí tuệ của Giác ngộ sẽ vĩnh cửu vô tận trong thực thể của đạo Pháp. “ Sau khi ta tịch diệt, Đạo Pháp thay ta làm thầy cho những con. Biết noi theo đạo pháp, ấy chính là cách những con tỏ lòng trung thành với chủ với Ta. Trong Bốn mươi lăm năm ( 45 ) sau cuối trong cuộc sống giáo hóa của ta, Ta không hề dấu diếm điều gì trong những lời giáo huấn. Chẳng có một lời giáo huấn nào bí hiểm, không có một lời nào ẩn ý. Tất cả những lời giảng của Ta đều được đưa ra một cách ngay thật và minh bạch ”.
Cư sĩ Nguyễn Đức Sinh
* Chú thích:
( 1 ) Diêm Phù Đề : là nơi toàn cầu này, tất cả chúng ta đang sống. ( 2 ) Trung ấm thân : theo ngôn từ giáo lý nhà Phật thần thức, tín ngưỡng dân gian gọi là hồn, vong của người chết. Tài liệu tìm hiểu thêm : – Kinh Địa Tạng – HT Thích Trí Tịnh dịch, ( chùa Pháp Bảo ấn tồng năm 1994 ). – Môi ngày trầm tư về sinh tử – Sogyal Rinpoche – ( Nxb Tôn giáo 2006 ) – 9 yếu tố tăng trưởng thiền quán – Tỳ kheo ( Thiện Minh dịch-Nxb-Tp – TP HCM 2000 ).
Bài: Chết và tái sinh (Death và Rebirth – Thích Nguyên Tạng dịch. Nxb- TG 2007)
Bái : Yếu chỉ Phật pháp – Cố Thiền sư Duy Lực ( PGVN ) phatgiao.org. vn20 / 04/2017 ). Bài : Những lời dạy ở đầu cuối của đức Phật – Khôi Trân – Báo Điện tử ( ĐPNN ) 28/07/2013. Bài : Cõi âm : Nguyên Thảo – ( ĐPNN ) – Ngày 13/07/2011 ).
Source: https://thevesta.vn
Category: Tâm Linh
