Phật giáo ở Nhật Bản

Phật giáo ở Nhật Bản đã được thực hành kể từ khi được giới thiệu chính thức vào năm 552 CN theo Nihon Shoki[2] từ Bách Tế, Hàn Quốc, bởi các nhà sư Phật giáo.[3][4] đạo Phật đã có ảnh hưởng lớn đến sự phát triển của xã hội Nhật Bản và vẫn là một khía cạnh ảnh hưởng của văn hóa cho đến ngày nay.[5]

Theo nhà nước Nhật Bản Cơ quan Văn hóa ước tính, tính đến cuối năm 2018, với khoảng chừng 84 triệu hoặc khoảng chừng 67 % Dân số nhật bản, Phật giáo là tôn giáo ở Nhật Bản với nhiều Fan Hâm mộ thứ hai, bên cạnh Thần đạo, mặc dầu một số lượng lớn người thực hành thực tế những yếu tố của cả hai. [ 1 ] Tuy nhiên, có rất nhiều ước tính ; những Trung tâm nghiên cứu và điều tra Pew ước tính năm 2010 có 36,2 % dân số theo đạo Phật. [ 6 ] Điều tra xã hội chung của Nhật Bản đưa ra số lượng dưới 20 % dân số vào năm 2017, và cùng với Điều tra đặc thù vương quốc Nhật Bản năm 2013, cho thấy khoảng chừng 70 % dân số không theo bất kể tín ngưỡng tôn giáo nào. [ 7 ]

Nhật Bản có dân số Phật giáo lớn thứ ba trên thế giới, sau khi Trung Quốc và nước Thái Lan.[8] Trong thời hiện đại, các trường phái Phật giáo phổ biến của Nhật Bản là Tịnh độ tông, Phật giáo Nichiren, Phật giáo Shingon và thiền học.[cần trích dẫn] Khoảng 60% người Nhật có Butsudan (Điện thờ Phật) trong nhà của họ.[9]

Lịch sử Phật giáo Nhật Bản

Sự Open của Phật giáo ở Trung Quốc dọc theo con đường tơ lụa

Sự xuất hiện của đạo Phật trong Trung Quốc cuối cùng là hệ quả của những lần tiếp xúc đầu tiên giữa Trung Quốc và Trung Á, nơi Phật giáo đã truyền bá từ tiểu lục địa Ấn Độ. Những liên hệ này xảy ra khi mở Con đường Tơ Lụa vào thế kỷ thứ 2 trước Công nguyên, sau chuyến du hành của Zhang Qian giữa năm 138 và 126 trước Công nguyên. Những cuộc tiếp xúc này lên đến đỉnh điểm với sự du nhập chính thức của Phật giáo vào Trung Quốc vào năm 67 CN. Các nhà sử học thường đồng ý rằng vào giữa thế kỷ 1, tôn giáo đã thâm nhập vào các khu vực phía bắc của Sông Hoài ở Trung Quốc.[10]

Thời kỳ Kofun ( 250 đến 538 )

Theo Sách của Liang, được viết vào năm 635, năm Nhà sư Phật giáo từ Gandhara du lịch đến Nhật Bản vào năm 467. Vào thời điểm đó, họ gọi Nhật Bản là Fusang (người Trung Quốc: 扶桑; Phát âm tiếng Nhật: Fusō), tên của một quốc gia thần thoại nằm ở cực đông ngoài biển:[11]

Fusang nằm ở phía đông của Trung Quốc, 20.000 li (1.500 km) về phía đông của bang Da Han [大漢, “Trung Quốc”] (chính nó ở phía đông của bang Wa ở vùng Kansai hiện đại, Nhật Bản). (…) Trước đây, người dân Phù Tang không biết gì về Phật giáo, nhưng vào năm thứ hai của Da Ming vào thời nhà Tống (467), năm nhà sư từ Kipin [vùng Kabul thuộc Gandhara] đã đi bằng tàu thủy đến Phù Tang. Họ truyền bá giáo lý Phật giáo, lưu truyền kinh sách và tranh vẽ, và khuyên mọi người từ bỏ những chấp trước của thế gian. Kết quả là phong tục của Fusang đã thay đổi.

nhà sư Hui Shen (慧 深), Sách của Liang, Thế kỷ thứ 7[a]

Thời kỳ Asuka ( 538 đến 710 ) và Thời kỳ Nara ( 710 – 794 )

Mặc dù có những ghi chép về các nhà sư Phật giáo từ Trung Quốc đến Nhật Bản trước thời kỳ Asuka, sự du nhập “chính thức” của Phật giáo vào Nhật Bản được ghi vào năm 552 trong Nihon Shoki[12] khi vua Seong của Bách Tế (聖明 王, nay là miền tây Hàn Quốc) đã gửi một sứ mệnh đến Hoàng đế Kinmei bao gồm các nhà sư Phật giáo hoặc các nữ tu cùng với một hình ảnh của Đức Phật và một số kinh để giới thiệu Phật giáo.[4][13] Mạnh mẽ Gia tộc Soga đóng một vai trò quan trọng trong việc truyền bá Phật giáo trong nước. Sự tiếp thu ban đầu của đức tin mới rất chậm, và Phật giáo chỉ bắt đầu truyền bá vài năm sau đó khi Hoàng hậu Suiko công khai khuyến khích sự chấp nhận Phật giáo của tất cả người dân Nhật Bản.

Theo truyền thuyết thần thoại, vào năm 552, có một nỗ lực tàn phá một di tích lịch sử răng, một trong những di tích lịch sử tiên phong của Đức Phật đến quốc gia ; nó bị một cái búa đập vào cái đe. Cái búa và cái đe đã bị tàn phá nhưng chiếc răng thì không. [ 14 ] Vào ngày 15 tháng 1 năm 593, Soga no Umako đã ra lệnh đặt xá lợi của Đức Phật vào bên trong đá nền dưới cột của một ngôi chùa tại Asuka-dera. [ 15 ]

Năm 607, để có được các bản sao của kinh, một sứ thần triều đình đã được phái đến Tùy Trung Quốc. Theo thời gian và số lượng tăng lữ Phật giáo, các văn phòng của Sōjō (tổng giám mục) và Sōzu (giám mục) đã được tạo ra. Đến năm 627, có 46 ngôi chùa Phật giáo, 816 linh mục Phật giáo và 569 nữ tu sĩ Phật giáo ở Nhật Bản.

Sáu môn phái

Thời kỳ đầu chứng kiến ​​sáu trường phái lớn của Trung Quốc, được gọi là Nanto Rokushū (南 都 六 宗, thắp sáng Sáu hệ phái Nara) bằng tiếng Nhật đã được giới thiệu với Quần đảo Nhật Bản:

Những trường học này tập trung xung quanh các thủ đô cổ đại của Asuka và Nara, nơi có những ngôi đền lớn như Asuka-dera và Tōdai-ji đã được dựng lên tương ứng. Đây không phải là những trường học độc quyền, và các ngôi đền thích hợp để có các học giả thông thạo một số trường học. Có ý kiến ​​cho rằng chúng tốt nhất có thể được coi là “nhóm học tập”. Phật giáo của những thời kỳ này, được gọi là Thời kỳ Asuka và Thời kỳ Nara – không phải là một tôn giáo thực dụng, là lãnh địa của những thầy tu uyên bác với chức năng chính thức là cầu nguyện cho hòa bình và thịnh vượng của nhà nước và hoàng gia. Loại Phật giáo này ít cung cấp cho quần chúng mù chữ và thất học, và đã dẫn đến sự gia tăng của các “linh mục của người dân”, những người không xuất gia và không được đào tạo chính thức về Phật giáo. Thực hành của họ là sự kết hợp của Phật giáo và Daoist các yếu tố và sự kết hợp của người giả tạo đặc điểm của tập quán bản địa. Một số trong số những nhân vật này trở nên vô cùng phổ biến và là nguồn chỉ trích đối với nền Phật giáo quan liêu và hàn lâm tinh vi của thủ đô.[cần trích dẫn]

Tangmi

Thời kỳ Hậu Nara chứng kiến ​​sự ra đời của Tangmi (Phật giáo bí truyền, Tiếng Nhật mikkyō) đến Nhật Bản từ Trung Quốc bằng Kūkai và Saichō, người thành lập Phật giáo Shingon và Tendai trường học, tương ứng.

Thời kỳ Heian ( 794 đến 1185 )

Trong thời kỳ Heian, thủ đô hà nội được chuyển từ Nara đến Kyoto. Các tu viện trở thành TT của quyền lực tối cao, thậm chí còn xây dựng quân đội của Sōhei, chiến binh-nhà sư .Thần đạo và Phật giáo trở thành tôn giáo thống trị, duy trì sự cân đối cho đến khi Minh Trị hồi sinh .

Thời kỳ Kamakura ( 1185 – 1333 )

Thời kỳ Kamakura là thời kỳ khủng hoảng cục bộ trong đó quyền trấn áp quốc gia chuyển từ những tầng lớp quý tộc đế quốc sang samurai. Năm 1185 Mạc phủ Kamakura được xây dựng tại Kamakura .Giai đoạn này tận mắt chứng kiến ​ ​ sự sinh ra của hai trường học có lẽ rằng có tác động ảnh hưởng lớn nhất đến quốc gia : trường Tịnh độ tông, được phát hành bởi những nhà truyền giáo như Genshin và được trình diễn bởi những nhà sư như Hōnen, nhấn mạnh vấn đề sự cứu rỗi trải qua đức tin vào Amitābha và vẫn là giáo phái Phật giáo lớn nhất ở Nhật Bản ( và khắp châu Á ) ; và thiền học, được phát hành bởi những nhà sư như Eisai và Dōgen, trong đó nhấn mạnh vấn đề sự giải thoát trải qua cái nhìn thâm thúy của thiền định, được những những tầng lớp thượng lưu đồng ý nhanh gọn như nhau và có tác động ảnh hưởng thâm thúy đến văn hóa truyền thống của nhật bản .

Ngoài ra, trong thời Kamakura, nhà sư có ảnh hưởng Nichiren bắt đầu dạy sự tận tâm cho Kinh Pháp Hoa. Cuối cùng, các môn đệ của ông đã thành lập trường phái riêng của họ về Phật giáo Nichiren, bao gồm các giáo phái khác nhau có cách giải thích riêng về những lời dạy của Nichiren. Phật giáo Nichiren đã thiết lập nền tảng của Phật giáo Nhật Bản vào thế kỷ thứ mười ba. Trường được biết đến với hoạt động chính trị xã hội và mong muốn cải cách xã hội thông qua đức tin.[19]

Thời kỳ Muromachi ( hay Ashikaga ) ( 1336 – 1573 )

bên trong Thời kỳ Muromachi, Zen, đặc biệt quan trọng là Trường Rinzai, nhận được sự trợ giúp của Mạc phủ Ashikaga và Hoàng đế Nhật Bản, và đạt được sự tăng trưởng đáng kể .

Thời kỳ Azuchi-Momoyama ( 1573 – 1600 ) và Thời kỳ Edo ( hay Tokugawa ) ( 1600 – 1868 )

Sau Sengoku thời kỳ cuộc chiến tranh, Nhật Bản được tái thống nhất trong Thời kỳ Azuchi – Momoyama. Điều này làm giảm sức mạnh của Phật giáo, vốn đã trở thành một lực lượng chính trị và quân sự chiến lược mạnh ở Nhật Bản. Tân Nho giáo và Thần đạo đã giành được ảnh hưởng tác động nhờ Phật giáo, vốn chịu sự trấn áp ngặt nghèo của nhà nước. [ 20 ] Nhật Bản ngừng hoạt động với phần còn lại của quốc tế. Các thương nhân duy nhất được phép là người Hà Lan được nhận vào hòn đảo Dejima .

Các học thuyết và phương pháp mới không được giới thiệu, cũng như các ngôi chùa và trường học mới. Ngoại lệ duy nhất là Ōbaku dòng dõi, được giới thiệu vào thế kỷ 17 trong thời kì Edo bởi Ingen, một nhà sư Trung Quốc. Ingen từng là thành viên của Trường Linji, tương đương với Rinzai của Trung Quốc, đã phát triển tách biệt với chi nhánh Nhật Bản trong hàng trăm năm. Vì vậy, khi Ingen hành trình đến Nhật Bản sau mùa thu của Triều đại nhà Minh đến Người Mãn Châu, những lời dạy của ông được xem như một trường phái riêng biệt. Trường Ōbaku được đặt tên theo Núi Huangbo (người Trung Quốc: 黄 檗 山; bính âm: Huángbò shān; Phát âm tiếng Nhật: Ōbaku san), từng là nhà của Ingen ở Trung Quốc. Cũng đáng chú ý trong thời kỳ này là việc xuất bản một bản tái bản chất lượng cao đặc biệt của thời nhà Minh Tripiṭaka bởi Tetsugen Doko, một cao thủ nổi tiếng của trường Ōbaku.[20]

Minh Trị Duy tân ( 1868 – 1912 )

Với Minh Trị Duy tân năm 1868, cơ quan chính phủ mới đã vận dụng một quan điểm chống Phật giáo can đảm và mạnh mẽ, và một trào lưu diệt trừ Phật giáo và đưa Thần đạo lên đỉnh điểm đã Open trên khắp quốc gia do sự link ngặt nghèo của Phật giáo với những Shōguns .Trong Thời kỳ Meiji ( 1868 – 1912 ), sau cuộc thay máu chính quyền năm 1868, Nhật Bản từ bỏ chính sách phong kiến ​ ​ và Open theo chủ nghĩa văn minh phương Tây. Thần đạo trở thành quốc giáo. Trong sự xây dựng của Phật giáo, quốc tế phương Tây được coi là một mối rình rập đe dọa cũng như một thử thách để chống chọi. Các tổ chức triển khai Phật giáo có một sự lựa chọn đơn thuần : thích nghi hoặc diệt vong. Rinzai và Soto Zen đã chọn cách thích nghi, cố gắng nỗ lực hiện đại hóa Thiền tương thích với những hiểu biết của phương Tây, đồng thời duy trì truyền thống Nhật Bản. Các phe phái khác, và Phật giáo nói chung, chỉ đơn thuần là thấy ảnh hưởng tác động của họ suy yếu. Sắc lệnh vào tháng 4 năm 1872 đã chấm hết thực trạng giới luật Phật giáo như luật của nhà nước và được cho phép những nhà sư kết hôn và ăn thịt. [ 24 ] Điều này ” hệ thống hóa lối sống thế tục hóa cho nhà sư cùng với sự phục hưng của mạng lưới hệ thống nhà vua và sự tăng trưởng của Thần đạo Nhà nước là cơ bản trong việc phi hạt nhân hóa Phật giáo và đẩy nó ra lề xã hội “. [ 25 ]

Chủ nghĩa đế quốc Nhật Bản ( 1931 – 1945 )

Bản sắc Nhật Bản đã được biểu lộ rõ ràng trong Nihonjinron, ” Thuyết độc nhất vô nhị của Nhật Bản “. Một loạt những đối tượng người tiêu dùng được coi là đặc trưng của văn hóa truyền thống Nhật Bản. D. T. Suzuki đã góp phần cho Nihonjinron bằng cách lấy Thiền làm tín hiệu đặc biệt quan trọng của tâm linh châu Á, bộc lộ nét độc lạ của nó trong văn hóa truyền thống Nhật Bản. Chủ nghĩa Nichire là một bộc lộ đơn cử của chủ nghĩa dân tộc bản địa Phật giáo Nhật Bản .Suốt trong Chiến tranh Thế giới II, hầu hết tổng thể những cơ sở Phật giáo đều ủng hộ can đảm và mạnh mẽ quy trình quân sự chiến lược hóa của Nhật Bản. [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] trái lại, 1 số ít cá thể như Ichikawa Hakugen, [ 33 ] và Girō Seno’o đã được nhắm tiềm năng, và Soka Kyoiku Gakkai, một tổ chức triển khai của Fan Hâm mộ giáo dân Nichiren, ở đầu cuối đã bị chính quyền sở tại quân sự chiến lược cấm. Trong những năm 1940, ” những nhà chỉ huy của cả Honmon Hokkeshu và Sokka Gakkai đều bị bỏ tù vì mặc kệ chủ trương tôn giáo của cơ quan chính phủ thời chiến, vốn nhu yếu biểu lộ sự tôn kính so với Thần đạo của nhà nước. ” [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]

Sau Thế chiến thứ hai, nhu cầu cao đối với các linh mục Phật giáo, những người tôn vinh những người lính đã ngã xuống, và đưa ra những tên tuổi và di cảo, gây ra một sự phục hưng mạnh mẽ.[37][cần trích dẫn] Tuy nhiên, do tục hóa và sự phát triển của chủ nghĩa duy vật, Phật giáo và tôn giáo nói chung tiếp tục suy tàn.[cần báo giá để xác minh]

Hậu chiến ( 1945 – nay )

Nhật Bản đã chứng kiến ​​sự gia tăng các phong trào sau chiến tranh của các tín đồ Phật giáo tại gia[cần trích dẫn] và sự suy thoái của Phật giáo truyền thống trong thế kỷ 20, với khoảng 100 tổ chức Phật giáo biến mất mỗi năm.[38][39] Tính đến năm 2008 xấp xỉ 34% của người Nhật Bản được xác định là “Phật tử” và con số này đã tăng lên kể từ những năm 1980, với tỷ lệ tín đồ Phật giáo là 27% vào năm 1984.

Tuy nhiên, khoảng 90% tang lễ của Nhật Bản được tiến hành theo nghi thức Phật giáo.[40] “Năm 1963, Tamamoro Taijo đặt ra thuật ngữ Phật giáo phù tang đã được sử dụng để mô tả Phật giáo truyền thống ở Nhật Bản như là một tôn giáo tham gia vào các nghi lễ danh dự và bị loại bỏ khỏi nhu cầu tâm linh của con người. “[41]

Trái ngược với thực hành thực tế nghi lễ của Phật giáo truyền thống lịch sử, một hình thức tân tiến được phục sinh của Phật giáo Nichiren được chỉ huy bởi những Fan Hâm mộ Soka Gakkai ” … tăng trưởng nhanh gọn trong sự hỗn loạn của Nhật Bản thời hậu chiến [ 36 ] từ khoảng chừng 3000 thành viên năm 1951 lên hơn 8 triệu thành viên ” năm 2000, [ 42 ] và đã xây dựng những trường học, cao đẳng và ĐH, cũng như những tổ chức triển khai văn hóa truyền thống. [ 43 ] Một nghiên cứu và điều tra về nguyên do cho sự ngày càng tăng Fan Hâm mộ giáo dân và sự ngày càng tăng tham gia vào xã hội cho rằng nguyên do là Nichiren giáo lý về ‘ nghĩa vụ và trách nhiệm xã hội ‘ : ” Tuy nhiên, theo truyền thống lịch sử của Phật giáo Nichiren, chúng tôi thấy Kinh Pháp Hoa gắn với quan điểm về nghĩa vụ và trách nhiệm xã hội mang tính đặc biệt quan trọng “. [ 44 ] Theo một điều tra và nghiên cứu học thuật, những Fan Hâm mộ Phật giáo tại gia “ … phân phối một cái nhìn khác về Nhật Bản, nơi hình thức Phật giáo của họ sẽ hình thành nền tảng tôn giáo của một xã hội độc lập và giàu sang về mặt tâm ý và vật chất “. [ 45 ]

Trường Phật học Nhật Bản

“Phật giáo Đông Á rất đa dạng về giáo lý và thực hành tu viện, và Phật giáo Nhật Bản, đặc biệt, đại diện cho hầu hết các giáo lý và thực hành của Phật giáo. Tuy nhiên, so với các trường phái Phật giáo Trung Quốc hoặc Hàn Quốc nói chung thống nhất hơn và ít tông phái hơn trong các nhóm của họ, các giáo phái Phật giáo ở Nhật Bản đã phát triển thành các giáo phái độc lập với các tổ chức tự trị có những nhấn mạnh khác nhau về giáo lý và sự tuân theo của giáo dân riêng biệt. ” (Các tác giả: Kawananami, Partridge, và Woodhead trang 82.)

Trong thời kỳ hậu Minh Trị, trước Thế chiến thứ hai, chính thức có 13 trường học và 56 chi nhánh của Phật giáo truyền thống (tức là những trường không được thành lập trong thời hiện đại). Các trường học chính thức bao gồm ba trường từ thời Nara, hai từ thời Heian (Tendai và Shingon), bốn trường Tịnh độ, ba trường Thiền (Rinzai, Sōtō và Ōbaku), và Nichiren. Trong chiến tranh, con số này đã giảm một nửa xuống còn 28 chi nhánh, nhưng luật thực thi điều này đã bị bãi bỏ sau khi chiến tranh kết thúc, cho phép các chi nhánh cũ quay trở lại. Hơn nữa, kể từ đó, nhiều nhóm đã tách ra khỏi các chi nhánh hiện có.[cần trích dẫn]

Sáu trường học Nara

Jōjitsu

625: Du nhập vào Nhật Bản. Tattvasiddhi trường học (成 實 宗, Jōjitsu-shū) (trước đây được gọi là *Sātyasiddhi) được coi là một nhánh của Bahuśrutīya, một người Ấn Độ Sautrāntika Trường của Phật giáo Nikaya; tuy nhiên, Tattva Siddhi‘vị trí của s cũng gần với vị trí của Sthavira nikāya. Họ được phân biệt bằng cách từ chối abhidharma như không phải là lời của Đức Phật. Nó đã được giới thiệu đến Nhật Bản như Jōjitsu vào năm 625 bởi nhà sư Ekwan của Goryeo. Ở Nhật Bản, nó được xếp vào một trong ba cách tiếp cận Mādhyamaka Đông Á thay vì một dòng dõi riêng biệt. Mādhyamaka Đông Á (三 論 宗, Sanron-shū) là một trong những sáu giáo phái Nara (南 都 六 宗, Nanto Rokushū).

Hossō

654: Dōshō giới thiệu Yogācāra Đông Á (法相 宗, Hossō). Yogācāra được dựa trên một triết lý ban đầu của Ấn Độ bởi các bậc thầy như Vasubandhu. Các thực hành của dòng truyền thừa này còn được gọi là “duy thức” vì họ dạy rằng mọi hiện tượng đều là hiện tượng của tâm. Trường phái Phật giáo Yogācāra Đông Á được thành lập bởi Huyền Trang (玄奘, Jp. Genjō) ở Trung Quốc c. 630 và du nhập vào Nhật Bản vào năm 654 bởi Dōshō, người đã đến Trung Quốc để học tập theo ông.[48] Các Bài giảng về lý thuyết chỉ có ý thức (成 唯識 論, Jōyuishiki-ron) là một văn bản quan trọng đối với trường phái Hossō.

Sanron

Ngôi trường này được truyền sang Nhật Bản vào thế kỷ thứ 7. Trường ba môn; a Madhyamaka trường học phát triển ở Trung Quốc dựa trên hai bài giảng của Nagarjuna và từng cái một Aryadeva. Madhyamaka là một trong hai người quan trọng nhất Đại thừa triết học, và nhấn mạnh lại các giáo lý nguyên thủy của Phật giáo rằng các hiện tượng không thực sự tồn tại hoặc hoàn toàn không tồn tại, nhưng được đặc trưng bởi tính vô thường và tính không.

Kegon

Tōdai-ji, ngôi đền đầu của trường Kegon

736: Bodhisena giới thiệu trường Kegon (Huayan hoặc Avataṃsaka) đến Nhật Bản. Trường Kegon được thành lập bởi Dushun (杜 順, Dojun) c. 600 và được du nhập vào Nhật Bản bởi nhà sư Ấn Độ Bodhisena năm 736. Sự Kinh Avatamsaka (Kegon-kyō 華 厳 経) là văn bản trung tâm của trường Kegon. Các Shin’yaku Kegonkyō Ongi Shiki là một chú thích đầu tiên của Nhật Bản về kinh này.

Risshū

753: Jianzhen (người Trung Quốc: 鑑真) giới thiệu Risshū (Ritsu hoặc vinaya trường học) đến Nhật Bản. Daoxuan (道 宣, Jp. Dosen), Trung Quốc, c. 650
Giới thiệu đầu tiên về Nhật Bản: Jianzhen, 753. Trường Ritsu chuyên về Luật tạng (các quy tắc tu viện trong Tam tạng). Họ đã sử dụng phiên bản Dharmagupta của vinaya được gọi bằng tiếng Nhật là Shibunritsu (四分 律)

Kusha-shū

Kusha-shū (倶舎宗) là một trong sáu trường phái Phật giáo du nhập vào Nhật Bản trong Asuka và Thời kỳ Nara. Cùng với Tattvasiddhi trường học (Jōjitsu-shū) và Risshū, nó là một trường học của Phật giáo Nikaya, đôi khi được biết đến một cách chế nhạo Phật giáo Đại thừa như là ” Hinayana”.

A Sarvastivada trường học,[50] Kusha-shū tập trung vào abhidharma phân tích dựa trên “Bình luận về Abhidharmakośabhaṣya” (倶 舎 論) vào thế kỷ thứ tư Gandharan triết gia Vasubandhu. Trường lấy tên từ văn bản có thẩm quyền đó.

Trường học bí truyền

Tendai

807: Saichō giới thiệu Tendai (Thiên Thai) trường học đến Nhật Bản. Thiên Thai (天台) ở Trung Quốc, trường phái Tendai được thành lập bởi Zhiyi (智 顗, Jp Chigi) ở Trung Quốc, c. 550. Năm 804 Saichō (最澄) đã đến Trung Quốc để học giáo lý Thiên Thai, tại núi Thiên Thai. Tuy nhiên, trước khi trở về, ông cũng đã nghiên cứu và bắt đầu thực hành Kim Cương thừa, với điểm nhấn là Kinh Mahavairocana. Văn bản chính của Thiên Thai là Kinh Pháp Hoa (Hokke-kyō 法 華 経), nhưng khi Saichō thành lập trường học của mình ở Nhật Bản, ông cũng đã kết hợp việc học và thực hành Kim Cương thừa. Mặc dù các nghiên cứu về Kinh Pháp Hoa và Kinh Niết Bàn Đại Thừa cũng rất quan trọng đối với các trường học. Các trường học này phát triển từ thời Trung cổ và chịu ảnh hưởng của các trường học Tientai, Trung Quốc vào thế kỷ thứ sáu.[51]

Phật giáo Shingon

816: Kūkai founds Phật giáo Shingon (真言 宗, Shingon-shū). Một trong những trường phái Phật giáo lớn ở Nhật Bản ngày nay và là một trong số ít những trường còn tồn tại Kim Cương thừa dòng họ ở Đông Á, ban đầu nó lan truyền từ Ấn Độ đến Trung Quốc thông qua các nhà sư du hành như Vajrabodhi và Amoghavajra. Trong tiếng Trung Quốc được gọi là Tangmi, những giáo lý bí truyền này sẽ phát triển mạnh mẽ ở Nhật Bản dưới sự bảo trợ của một tu sĩ Phật giáo được đặt tên Kūkai (空 海), người đã đi du lịch đến Đường Trung Quốc vào năm 804 như một phần của cuộc thám hiểm giống như Saichō. Tại thủ đô, anh ấy đã học Tangmi và Tiếng Phạn và nhận được khởi xướng từ Huiguo. Khi trở về Nhật Bản, Kūkai cuối cùng đã thành lập Shingon như một trường học theo đúng nghĩa của nó. Kūkai nhận được hai dòng truyền dạy — một dựa trên Mahavairocana Tantra (大 日 経, Dainichikyō) và cái khác dựa trên Kinh Vajrasekhara (金剛 頂 経, Kongōchōkyō).

Từ “Shingon” là Phát âm tiếng Nhật của Zhēnyán “Từ đúng”,[52] đến lượt nó là bản dịch tiếng Trung của từ tiếng Phạn “thần chú”.[53]

Phật giáo Kamakura

Trường học Amida ( Tịnh độ )

1175 : Hōnen ra mắt Tịnh độ tông đến Nhật Bản .

Jōdo-shū

Jōdo-shū Được thành lập bởi Hōnen (法 然), 1175
Tên tiếng Nhật: 浄土, “Tịnh độ”
Ảnh hưởng chính: Jingtu Zong Trung Quốc (净土 宗 “trường phái Tịnh độ”), Tendai
Giáo lý: Nianfo
Văn bản chính: Còn Sukhāvatīvyūha Sūtra (Muryōju-kyō 無量 壽 経)

Jōdo Shinshū

Jōdo Shinshū Được thành lập bởi Shinran (親 鸞), 1224
Tên tiếng Nhật: 浄土 真, “True Pure Land”
Ảnh hưởng chính: Jōdo-shū, Tendai
Giáo lý: nembutsu no shinjin (“nianfo của sự giao phó thực sự”, nghĩa là nói nianfo là lời tuyên bố đức tin vào kế hoạch cứu rỗi của Amida cho cá nhân hơn là một kế hoạch cứu rỗi.)
Văn bản chính: Còn Sukhāvatīvyūha Sūtra (Muryōju-kyō 無量 壽 経)

Ji-shū

Ji-shū Được thành lập bởi Ippen (一遍), 1270
Tên tiếng Nhật: 時 宗 hoặc 時 衆, “Thời gian”
Ảnh hưởng chính: Jōdo-shū
Giáo lý: Nembutsu
Văn bản chính:

Trường Yūzū-Nembutsu

Các Yūzū-Nembutsu trường được thành lập bởi Ryōnin (良 忍), 1117
Tên tiếng Nhật: 融通 念 仏
Giáo lý: sokushitsu ōjō (速疾 往生,)
Văn bản chính: Kinh Avatamsaka (Kegon-kyō 華 厳 経) ・ Kinh Pháp Hoa (Hokke-kyō 法 華 経)

Trường phái Thiền

Một số biến thể của thiền học thực hành thực tế và kinh nghiệm tay nghề của trí tuệ ( 禅宗 ) đã được đưa riêng đến Nhật Bản. Lưu ý rằng tác động ảnh hưởng của Thiền hoàn toàn có thể nhận ra sớm hơn trong Phật giáo Nhật Bản, đặc biệt quan trọng. thụ tinh chéo với Hosso và Kegon, nhưng những trường độc lập được hình thành khá muộn .

Rinzai

1191: Eisai giới thiệu Trường Rinzai đến Nhật Bản. Linji Yixuan (臨 済 義 玄), Trung Quốc, c. 850
Tên tiếng Trung: Trường Linji (臨 済 宗), được đặt theo tên của người sáng lập
Giới thiệu đầu tiên về Nhật Bản: Eisai (栄 西), 1191
Ảnh hưởng chính: Yogācāra Đông Á, Kegon
Giáo lý: zazen (坐禅, “ngồi thiền”), đặc biệt kōan (公案, “vấn đề công cộng”)
Nội dung chính: Kinh thông thái siêu việt aka Prajnaparamita (般若 波羅蜜 経), bao gồm Tâm kinh

Sōtō

Tu sĩ Phật giáo Nhật Bản c. 1897

1227: Dōgen giới thiệu Sōtō (Trường caodong) đến Nhật Bản. Người sáng lập: Caoshan (曹 山, Jp. Sosan) và Dongshan Liangjie (洞山, Jp. Tosan), Trung Quốc, c. 850
Tên tiếng Trung: Caodong (曹洞), được đặt theo tên của những người sáng lập
Giới thiệu đầu tiên về Nhật Bản: Dōgen (道 元), 1227
Ảnh hưởng chính: Tendai, Yogācāra Đông Á, Kegon
Giáo lý: zazen (坐禅, “ngồi thiền”), đặc biệt shikantaza
Văn bản chính: Kinh thông thái siêu việt aka Prajnaparamita (般若 波羅蜜 経), bao gồm Tâm kinh

Trường Ōbaku

1654: Ingen giới thiệu Ōbaku (Huangbo) trường đến Nhật Bản.
Người sáng lập: Ingen (隠 元), Nhật Bản, 1654
Tên tiếng Nhật: Huangbo (黄 檗), được đặt theo tên ngọn núi nơi người sáng lập đã sống ở Trung Quốc
Ảnh hưởng chính: Trường Rinzai
Giáo lý: kyōzen-itchi (経 禅 一致, “Sự hợp nhất của Kinh và Thiền”)
Văn bản chính: Kinh thông thái siêu việt aka Prajnaparamita (般若 波羅蜜 経), bao gồm Tâm kinh

Fuke-shū

Các Fuke-shū Được thành lập bởi Puhua (普 化)
Lần đầu tiên giới thiệu về Nhật Bản: Shinchi Kakushin (心地 覚 心), 1254
Ảnh hưởng chính: Trường Rinzai
Bãi bỏ: 1871

Phật giáo Nichiren

1253: Nichiren (日 蓮: “Sun-Lotus”) giảng giải những lời dạy của Ngài.Phật giáo Nichiren chia thành nhiều giáo phái sau cái chết của Nichiren năm 1282. Nichiren Fuju-fuse-ha giáo phái phụ của Phật giáo Nichiren bị bãi bỏ vào năm 1669 và được hợp pháp hóa trở lại vào năm 1876.
Phật giáo Nichiren ngày nay được đại diện bởi các trường phái hướng về truyền thống như Honmon Butsuryū-shū, Nichiren-shū và Nichiren Shōshū và các phong trào gần đây hơn như Soka Gakkai, Risshō Kōsei Kai, Reiyūkai và Nipponzan-Myōhōji-Daisanga. Xem Phật giáo Nichiren để có danh sách đầy đủ hơn.

Ảnh hưởng chính: Tendai
Nội dung chính: Kinh Pháp Hoa (妙法 蓮華 經: Myōhō Renge Kyō; viết tắt法華經: Hokke-kyō), luận và thư của Nichiren.
Thần chú: Nam (u) Myōhō Renge Kyō (南 無 妙法 蓮華 經)

Ảnh hưởng văn hóa truyền thống

Ảnh hưởng xã hội

Trong thời Kamakura (1185–1333) và Muromachi (1336–1573), Phật giáo, hay các học viện Phật giáo, đã có ảnh hưởng lớn đến xã hội Nhật Bản. Các thể chế Phật giáo được Mạc phủ sử dụng để kiểm soát đất nước. Trong thời Edo (1600–1868), quyền lực này bị hạn chế, sau đó là các cuộc đàn áp vào đầu Minh Trị phục hồi (1868–1912). Các ngôi chùa Phật giáo đóng một vai trò hành chính lớn trong thời kỳ Edo, thông qua Danka hoặc là terauke hệ thống. Theo đó, công dân Nhật Bản được yêu cầu đăng ký tại các ngôi chùa Phật giáo địa phương của họ và có được chứng nhận (terauke), trở nên cần thiết để hoạt động trong xã hội. Lúc đầu, hệ thống này được đưa ra để đàn áp Cơ đốc giáo, nhưng theo thời gian, nó đảm nhận vai trò lớn hơn là điều tra dân số và kiểm soát dân số.

Ảnh hưởng thẩm mỹ và nghệ thuật

Ở Nhật Bản, thẩm mỹ và nghệ thuật Phật giáo mở màn tăng trưởng khi quốc gia quy đổi sang Phật giáo vào năm 548. Một số gạch lát từ Thời kỳ Asuka ( được hiển thị ở trên ), thời kỳ tiên phong sau khi quốc gia quy đổi sang Phật giáo, bộc lộ phong thái cổ xưa điển hình nổi bật, với phục trang Hy Lạp thoáng rộng và hình dạng khung hình được bộc lộ thực tiễn đặc trưng của Nghệ thuật Phật giáo Greco .Nghệ thuật Phật giáo trở nên vô cùng phong phú trong cách biểu lộ của nó. Tuy nhiên, nhiều yếu tố của nghệ thuật và thẩm mỹ Phật giáo Greco vẫn còn cho đến thời nay, ví dụ điển hình như Hercules nguồn cảm hứng đằng sau Nio những vị thần hộ mệnh ở phía trước của những ngôi đền Phật giáo Nhật Bản, hoặc những đại diện thay mặt của Đức Phật gợi nhớ đến nghệ thuật và thẩm mỹ Hy Lạp như Đức Phật trong Kamakura. [ b ]

Các vị thần

1) Heracles (Bảo tàng Louvre).
2) Heracles trên đồng xu của
3)
4) Sự tiến hóa hình tượng từ thần Hy Lạp Heracles thần Shukongōshin của Nhật Bản. Từ trái sang phải : 1 ) Heracles ( Bảo tàng Louvre ). 2 ) Heracles trên đồng xu của Greco-Bactrian nhà vua Demetrius I 3 ) Vajrapani, người bảo vệ của Đức Phật, được miêu tả như Heracles trong nghệ thuật và thẩm mỹ Phật giáo Greco – Gandhara 4 ) Shukongōshin, biểu lộ của Vajrapani, là vị thần bảo lãnh của những ngôi chùa Phật giáo ở Nhật Bản .Nhiều tác động ảnh hưởng nghệ thuật và thẩm mỹ Phật giáo Greco khác hoàn toàn có thể được tìm thấy trong đền thờ Phật giáo Nhật Bản, điển hình nổi bật nhất là hình ảnh của thần gió Nhật Bản Fūjin. Phù hợp với hình tượng Hy Lạp về thần gió Boreas, thần gió Nhật Bản giữ trên đầu bằng hai tay một chiếc rèm hoặc ” túi gió ” với cùng một thái độ. [ c ] Sự đa dạng chủng loại của tóc đã được giữ nguyên trong cách vẽ của Nhật Bản, cũng như những đường nét trên khuôn mặt được phóng đại .Một vị thần Phật giáo khác, Shukongōshin, một trong những vị thần bảo lãnh đầy phẫn nộ của những ngôi đền Phật giáo ở Nhật Bản, cũng là một trường hợp mê hoặc khi truyền hình ảnh của vị thần Hy Lạp nổi tiếng Heracles đến Đông Á dọc theo Con đường Tơ Lụa. Heracles được sử dụng trong thẩm mỹ và nghệ thuật Phật giáo Greco để đại diện thay mặt cho Vajrapani, vị thần bảo lãnh của Đức Phật, và hình tượng của ông sau đó được sử dụng ở Trung Quốc và Nhật Bản để miêu tả những vị thần bảo vệ của những ngôi đền Phật giáo. [ d ]

Họa tiết nghệ thuật và thẩm mỹ

Các cuộn nho và nho từ Nara, thế kỷ thứ 7 .Cảm hứng thẩm mỹ và nghệ thuật từ những cuộn hoa Hy Lạp được tìm thấy khá rõ ràng trong trang trí mái ngói Nhật Bản, một trong những yếu tố duy nhất còn sót lại của kiến ​ ​ trúc gỗ trong suốt nhiều thế kỷ. Những hình ảnh rõ ràng nhất là từ gạch kiến thiết xây dựng đền Nara thế kỷ thứ 7, 1 số ít miêu tả đúng mực những cây nho và cây nho. Những họa tiết này đã tăng trưởng theo hướng hình tượng nhiều hơn, nhưng về cơ bản vẫn còn sống sót cho đến ngày này trong nhiều tòa nhà truyền thống lịch sử của Nhật Bản. [ e ]

Kiến trúc và Đền thờ

Soga no Umako thiết kế xây dựng Hōkō-ji, ngôi chùa tiên phong ở Nhật Bản, từ năm 588 đến năm 596. Sau đó nó được đổi tên thành Asuka-dera cho Asuka, tên Hà Nội Thủ Đô nơi nó được đặt. Không giống như sớm Đền thần đạo, sớm Chùa Phật giáo rất trang trí và đối xứng khắt khe. Sớm Thời kỳ Heian ( Thế kỷ 9 – 10 ) tận mắt chứng kiến ​ ​ sự tăng trưởng của phong thái dựa trên mikkyō phái Tendai và Phật giáo Shingon. Các Daibutsuyō phong thái và Zenshūyō phong thái Open vào cuối thế kỷ 12 hoặc đầu thế kỷ 13 .

Ngày lễ Phật giáo

Obon ( お 盆 )

Mặc dù niên đại và những hoạt động giải trí của nó khác nhau giữa những vùng, Lễ hội Bon được tổ chức triển khai hầu hết ở Nhật Bản và trong những hội đồng có hội đồng người Nhật hải ngoại lớn. Người ta tin rằng linh hồn của người chết sẽ trở lại toàn cầu trong ba ngày và đến thăm những ngôi miếu hoặc mộ của mái ấm gia đình. Phong tục quét dọn mồ mả và tổ chức triển khai sum vầy mái ấm gia đình .

Xem thêm

Ghi chú

1. ^Trong nguyên bản tiếng Trung : ” 扶桑 在 大漢 國 東 二 萬餘 里, 地 在 中國 之 東 ( … ) 其 俗 舊 無 佛法, 宋大明 二年, 罽 賓 國 嘗 有 比丘 五 人 游行 至 其 國, 流通 佛法, 經 像, 教令 出家, 風 俗 遂 改 “
2. ^Katsumi Tanabe : ” Không cần phải nói, ảnh hưởng tác động của nghệ thuật và thẩm mỹ Hy Lạp so với nghệ thuật và thẩm mỹ Phật giáo Nhật Bản, trải qua nghệ thuật và thẩm mỹ Phật giáo của Gandhara và Ấn Độ, đã được biết đến một phần, ví dụ, khi so sánh những bức tranh xếp nếp gợn sóng của những tượng Phật, trong cái gì, khởi đầu, một phong thái Hy Lạp nổi bật ” ( Katsumi Tanabe, ” Alexander Đại đế, những mối liên hệ văn hóa truyền thống Đông Tây từ Hy Lạp đến Nhật Bản “, trang 19 )
3. ^> Katusmi Tanabe : ” Các hình tượng thần gió Nhật Bản không thuộc về một truyền thống lịch sử riêng không liên quan gì đến nhau nào khác với những bộ phận tương phản phương Tây của họ mà có chung nguồn gốc. ( … ) Một trong những đặc thù của những hình tượng thần gió Viễn Đông là túi gió được vị thần này cầm bằng cả hai tay, nguồn gốc của chúng hoàn toàn có thể bắt nguồn từ chiếc khăn quàng hoặc áo choàng được mặc bởi Boreas / Oado. ” ( Katsumi Tanabe, ” Alexander Đại đế, sự tiếp xúc văn hóa truyền thống Đông Tây từ Hy Lạp đến Nhật Bản “, trang 21 )
4. ^

   Katsumi Tanabe: “Nguồn gốc của hình tượng Vajrapani cần được giải thích. Vị thần này là người bảo vệ và hướng dẫn của Đức Phật Thích Ca. Hình ảnh của ngài được mô phỏng theo hình tượng của Hercules. Trung Quốc và sau đó truyền sang Nhật Bản, nơi nó gây ảnh hưởng phong cách đối với các bức tượng giống như đô vật của các vị thần Hộ mệnh ( Nio ). “(Katsumi Tanabe,” Alexander Đại đế, sự tiếp xúc văn hóa Đông Tây từ Hy Lạp đến Nhật Bản “, trang 23)

   Xem thêm: Những câu nói hay của Phật về cuộc sống và đạo làm người sâu sắc

5. ^Sự truyền tải của quy mô cuộn hoa từ Tây sang Đông được trình làng trong triển lãm thường kỳ về Nghệ thuật Cổ Nhật Bản, tại Bảo tàng vương quốc Tokyo

Người ra mắt

Thư mục

đọc thêm

Source: https://thevesta.vn
Category: Phật Pháp